Veru, apostatovaní preláti iba odhodia cez palubu a nezaujíma ich uzdravenie chorého človeka? V cirkvi s opičím milosrdenstvom je dôležitá vlastná reputácia?
Prečo nie je meno žiadneho biskupa zo SR či ČR na konštruktívno kritických listoch súčasnej doby??? 12. apríla bol verejne zverejnenýBratský otvorený list našim bratom biskupom v Nemecku , ktorý obsahoval viac ako 70 podpisov (a ich počet stále rastie) od kardinálov a biskupov z celého sveta. K listu som pridal svoje meno z dvoch kľúčových dôvodov: 1) otázky veriacich v Denverskej arcidiecéze týkajúce sa legitimity snáh nemeckých biskupov o zmenu učenia Cirkvi v základných otázkach si zaslúžia odpoveď; 2) zmätok, ktorý na univerzálnej úrovni zasiala Synodálna cesta nemeckých biskupov, si vyžaduje odpoveď od biskupov z celého sveta, ktorí sú zjednotení vo viere. Prečítajte si celý list List je stručný, úctivo napísaný a presný, čo sa týka danej záležitosti. Je to zdravé preukázanie kolegiality, ktorú požaduje Druhý vatikánsky koncil, uznávajúci, že viera má univerzálnu povahu, zverená biskupom sveta, aby ju hlásali a bránili lokálne aj univerzálne. List reaguje na špecifické trendy pôsobiace na synodálnej ceste nemeckých biskupov, ktoré podkopávajú Poklad viery. Patria sem okrem iného: túžba zmeniť cirkevné učenie o dôstojnosti sexuálneho aktu; odmietnutie učenia o charaktere kňazských rádov; výzva na zmenu hierarchickej povahy cirkevného riadenia; neschopnosť dodržiavať univerzálnu povahu cirkevného učenia; a tvrdenie, že Poklad viery sa môže meniť. Toto všetko je v rozpore s vierou a hrozí schizmou. Chcel by som zdôrazniť, že Otvorený list nie je výzvou na odpútanie sa od dialógu so svetom; dialógu, ktorý je vždy vedený Duchom Pravdy a ktorý vedie k stretnutiu s Pravdou, Ježišom Kristom. Cirkev vždy viedla dialóg so svetom a musí v tomto úsilí pokračovať. Je však rozdiel medzi dialógom a kapituláciou. Evanjelium vyžaduje verné svedectvo o pravdách viery, svedectvo o poslaní robiť všetko novým v Ježišovi Kristovi (Zjavenie 21,5). Poľská aj severská biskupská konferencia nedávno napísali podobné listy nemeckým biskupom, v ktorých vyjadrili hlboké obavy ohľadom smerovania synodálnej cesty v Nemecku a rizika schizmy. Tento otvorený list píšem zo solidarity s poľskými a severskými diecézami. Biskupi sveta si uvedomujú vážnu hrozbu pre jednotu viery, ktorú navrhujú na zváženie mnohí, hoci nie všetci, nemeckí biskupi. Chcem len prepožičať svoj hlas tým, ktorých to znepokojuje. Chcel by som tiež poznamenať, že môj podpis pod Otvoreným listom v žiadnom prípade nie je výzvou proti synodálnemu procesu, ktorý si tak želá Svätý Otec. Pápež František jasne uviedol, že máme byť Cirkvou počúvajúcou, ale najprv Ducha Svätého a zakorenenou v Písme, modlitbe a adorácii. Toto je niečo, čo dôrazne podporujem a snažím sa v Denverskej arcidiecéze pokračovať. Náš vlastný proces, ktorý nasleduje proces povzbudzovaný pápežom Františkom, priniesol ovocie a viedol k obráteniam. Cirkev nemôže riadne svedčiť o spásnych pravdách našej viery bez toho, aby najprv načúvala potrebám všetkých ľudí. Toto načúvanie však nemôže viesť k žiadnej zmene v Poklade viery. Cirkev jednoducho nemá právomoc meniť to, čo nám dal sám Kristus. Vydať sa na cestu zmeny v doktríne znamená prestať byť katolíckou. Toto sa stalo v 16. storočí a hlboko poškodilo jednotu viery, ktorá k nám prichádza prostredníctvom Písma a Posvätnej tradície. Okrem toho, hoci to nebol zámer reformátorov, bohužiaľ to viedlo len k ďalším rozdeleniam, ako je vidieť v mnohých kresťanských komunitách, ktoré sú navzájom v rozpore. Som vďačný za bratské svedectvo mnohých biskupov z celého sveta proti tomuto úsiliu a za ich túžbu po skutočnej jednote, ktorá zostáva pripojená k viniču, Ježišovi Kristovi, aby prinášala ovocie. Preto som súhlasil s podpísaním Otvoreného listu . Arcibiskup Samuel J. Aquila BRATSKÝ OTVORENÝ LIST NAŠIM BRATOM BISKUPOOM V NEMECKU 11. apríla 2022 V dobe rýchlej globálnej komunikácie udalosti v jednom národe nevyhnutne ovplyvňujú cirkevný život inde. Proces „synodálnej cesty“, ako ho v súčasnosti sledujú katolíci v Nemecku, má teda dôsledky pre Cirkev na celom svete. To zahŕňa miestne cirkvi, ktoré kážeme, a mnohých veriacich katolíkov, za ktorých sme zodpovední. V tomto svetle nás udalosti v Nemecku nútia vyjadriť naše rastúce znepokojenie nad povahou celého nemeckého procesu „Synodálnej cesty“ a obsahom jej rôznych dokumentov. Naše komentáre sú zámerne stručné. Zaslúžia si a dôrazne odporúčame podrobnejšie vysvetlenie (ako napríklad v Otvorenom liste katolíckych biskupov sveta arcibiskupa Samuela Aquilu ) od jednotlivých biskupov. Napriek tomu naliehavosť našich spoločných poznámok pramení z Listu Rimanom 12 a najmä z Pavlovho varovania: Nepripodobňujte sa tomuto svetu. A ich vážnosť vyplýva zo zmätku, ktorý Synodálna cesta už spôsobila a naďalej spôsobuje, a z potenciálu schizmy v živote Cirkvi, ktorá z toho nevyhnutne vyplynie. Potreba reformy a obnovy je taká stará ako samotná Cirkev. Tento impulz je vo svojej podstate obdivuhodný a nikdy by sa ho nemali báť. Mnohí z tých, ktorí sa podieľajú na procese synodálnej cesty, sú nepochybne ľudia s vynikajúcim charakterom. Kresťanské dejiny sú však posiate dobre mienenými snahami, ktoré stratili základ v Božom slove, vo vernom stretnutí s Ježišom Kristom, v skutočnom počúvaní Ducha Svätého a v podriadení sa našej vôle vôli Otca. Tieto neúspešné snahy ignorovali jednotu, skúsenosti a nahromadenú múdrosť evanjelia a Cirkvi. Pretože nedbali na Ježišove slová: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť“ (Jn 15, 5), boli márne a poškodili jednotu aj evanjeliovú vitalitu Cirkvi. Nemecká synodálna cesta riskuje, že zavedie práve do takejto slepej uličky. Ako vaši bratia biskupi, naše obavy zahŕňajú okrem iného nasledovné: 1. Keďže Synodálna cesta nepočúva Ducha Svätého a Evanjelium, jej konanie podkopáva dôveryhodnosť cirkevnej autority vrátane autority pápeža Františka, kresťanskej antropológie a sexuálnej morálky a spoľahlivosti Písma. 2. Hoci dokumenty Nemeckej synodálnej cesty vykazujú patinu náboženských myšlienok a slovnej zásoby, zdajú sa byť do značnej miery inšpirované nie Písmom a Tradíciou – ktoré sú pre Druhý vatikánsky koncil „jediným posvätným pokladom Božieho slova“ – ale sociologickou analýzou a súčasnými politickými ideológiami vrátane rodových. Na Cirkev a jej poslanie sa pozerajú skôr optikou sveta než optikou právd zjavených v Písme a autoritatívnej tradícii Cirkvi. 3. Obsah Synodálnej cesty tiež zrejme nanovo interpretuje, a tým zmenšuje význam kresťanskej slobody. Pre kresťana je sloboda poznanie, ochota a neobmedzená schopnosť robiť to, čo je správne. Sloboda nie je „autonómia“. Autentická sloboda, ako učí Cirkev, je zviazaná s pravdou a zameraná na dobro a v konečnom dôsledku na blaženosť. Svedomie netvorí pravdu, ani svedomie nie je vecou osobnej preferencie alebo sebapresadzovania. Správne formované kresťanské svedomie zostáva podriadené pravde o ľudskej prirodzenosti a normám spravodlivého života zjaveným Bohom a učeným Kristovou Cirkvou. Ježiš je pravda, ktorá nás oslobodzuje (Jn 8). 4. Radosť z evanjelia – nevyhnutná pre kresťanský život, ako tak často zdôrazňuje pápež František – sa zdá byť úplne neprítomná v diskusiách a textoch Synodálnej cesty, čo je zjavná chyba úsilia, ktoré sa usiluje o osobnú a cirkevnú obnovu. 5. Proces Synodálnej cesty je takmer v každom kroku dielom expertov a výborov: je zaťažený byrokraciou, obsedantne kritický a zameraný do seba. Takto sám odráža rozšírenú formu cirkevnej sklerózy a ironicky sa stáva protievanjelickým. Vo svojom dôsledku Synodálna cesta prejavuje viac podriadenosti a poslušnosti svetu a ideológiám než Ježišovi Kristovi ako Pánovi a Spasiteľovi. 6. Zameranie synodálnej cesty na „moc“ v Cirkvi naznačuje ducha, ktorý je v zásadnom rozpore so skutočnou podstatou kresťanského života. Cirkev v konečnom dôsledku nie je len „inštitúciou“, ale organickým spoločenstvom; nie rovnostárskym, ale rodinným, komplementárnym a hierarchickým – ľudom spojeným láskou k Ježišovi Kristovi a láskou jeden k druhému v jeho mene. Reforma štruktúr nie je vôbec to isté ako obrátenie sŕdc. Stretnutie s Ježišom, ako ho vidíme v evanjeliu a v životoch svätých v priebehu dejín, mení srdcia a mysle, prináša uzdravenie, odvracia človeka od života v hriechu a nešťastí a ukazuje silu evanjelia. 7. Posledný a najznepokojujúcejšie bezprostredný problém s nemeckou synodálnou cestou je strašne ironický. Svojím deštruktívnym príkladom môže viesť niektorých biskupov a povedie aj mnohých inak veriacich laikov k nedôvere voči samotnej myšlienke „synodality“, čím ďalej bráni nevyhnutnej diskusii Cirkvi o naplnení poslania obrátiť a posvätiť svet. V čase zmätku je to posledné, čo naša komunita viery potrebuje, viac toho istého. Keď budete rozpoznávať Pánovu vôľu pre Cirkev v Nemecku, buďte si istí našimi modlitbami za vás. Kardinál Francis Arinze (Onitsha, Nigéria) Kardinál Raymond Burke (Saint Louis, USA) Kardinál Wilfred Napier (Durban, Južná Afrika) Kardinál George Pell (Sydney, Austrália) Arcibiskup Samuel Aquila (Denver, USA) Emeritný arcibiskup Charles Chaput (Philadelphia, USA) Arcibiskup Paul Coakley (Oklahoma City, USA) Arcibiskup Salvatore Cordileone (San Francisco, USA) Arcibiskup Damian Dallu (Songea, Tanzánia) Emeritný arcibiskup Joseph Kurtz (Louisville, USA) Arcibiskup J. Michael Miller (Vancouver, Britská Kolumbia, Kanada) Arcibiskup Joseph Naumann (Kansas City v Kansase, USA) Arcibiskup Andrew Nkea (Bamenda, Kamerun) Arcibiskup Renatus Nkwande (Mwanza, Tanzánia) Arcibiskup Gervas Nyaisonga (Mbeya, Tanzánia) Arcibiskup Gabriel Palmer-Buckle (Cape Coast, Ghana) Emeritný arcibiskup Terrence Prendergast (Ottawa-Cornwall, Ontario, Kanada) Arcibiskup Jude Thaddaeus Ruwaichi (Dar-es-Salaam, Tanzánia) arcibiskup Alexander Sample (Portland v Oregone, USA) biskup Joseph Afrifah-Agyekum (Koforidua, Ghana) biskup Michael Barber (Oakland, USA) emeritný biskup Herbert Bevard (Saint Thomas, Americké Panenské ostrovy) biskup Earl Boyea (Lansing, USA) biskup Neal Buckon (Pomocné služby, Vojenské služby, USA) biskup William Callahan (La Crosse, USA) emeritný biskup Massimo Camisasca (Reggio Emilia-Guastalla, Taliansko) biskup Liam Cary (Baker, USA) biskup Peter Christensen (Boise City, USA) biskup Joseph Coffey (Pomocné služby, Vojenské služby, USA) biskup James Conley (Lincoln, USA) biskup Thomas Daly (Spokane, USA) biskup John Doerfler (Marquette, USA) biskup Timothy Freyer (Pomocné služby, Orange, USA) biskup Donald Hying (Madison, USA) emeritný biskup Daniel Jenky (Peoria, USA) biskup Stephen Jensen (Prince George, Britská Kolumbia, Kanada) Biskup William Joensen (Des Moines, USA) Biskup James Johnston (Kansas City-St. Joseph, USA) Biskup David Kagan (Bismarck, USA) Biskup Flavian Kassala (Geita, Tanzánia) Biskup Carl Kemme (Wichita, USA) Biskup Rogatus Kimbularyo, Anthony Bishop Rogatus Kimbularyo, Anthony Tanzánia) Biskup David Malloy (Rockford, USA) Biskup Gregory Mansour (Eparchia of Saint Maron of Brooklyn, USA) Biskup Simon Masondole (Bunda, Tanzánia) Biskup Robert McManus (Worcester, USA) Biskup Bernadin Mfumbusa (Kondoa, Tanzánia) Biskup Bishop Filbert Lazar-Masi (Tsim) Bishop Filbert Mhasasi, T. (Morogoro, Tanzánia) Biskup Daniel Mueggenborg (Reno, USA) Biskup William Muhm (Pomocné služby, Vojenské služby, USA) Biskup Thanh Thai Nguyen (Pomocné služby, Orange, USA) Biskup Walker Nickless (Sioux City, USA) Biskup Eusebius Nzigilwa (Mpanda, Tanzánia) Biskup Thomas Olmsted (Phoenix, USA) Biskup Thomas Paprocki (Springfield, Illinois, USA) Biskup Kevin Rhoades (Fort Wayne-South Bend, USA) Biskup David Ricken (Green Bay, USA) Biskup Almachius Rweyongeza (Kayanga, Tanzánia) Biskup James Scheuerman (Pomocné služby, Milwaukee, USA) Biskup Augustine Shao (Zanzibar, Tanzánia) Biskup Joseph Siegel (Evansville, USA) Biskup Frank Spencer (Pomocné služby, Vojenské služby, USA) Biskup Joseph Strickland (Tyler, USA) Biskup Paul Terrio (Saint Paul in Alberta, Kanada) Biskup Thomas Tobin (Providence, USA) Biskup Kevin Vann (Orange, USA) Biskup Robert Vasa (Santa Rosa, USA) Biskup David Walkowiak (Grand Rapids, USA) Biskup James Wall (Gallup, USA) Biskup William Waltersheid (Auxiliary, Pittsburgh, USA) Biskup Michael Warfel (Great Falls-Billings, USA) Biskup Chad Zielinski (Fairbanks, USA)
Prečo nie je meno žiadneho biskupa zo SR či ČR na konštruktívno kritických listoch súčasnej doby??? A fraternal open letter to our brother Bishops … apríl r. 2022 Bratský otvorený list našim bratom biskupom v Nemecku V dobe rýchlej globálnej komunikácie udalosti v jednom národe nevyhnutne ovplyvňujú cirkevný život inde. Preto „Synodálna cesta„proces, ako ho v súčasnosti sledujú katolíci v Nemecku, má dôsledky pre Cirkev na celom svete. Patria sem miestne cirkvi, ktorých pastoračne slúžime, a mnohých veriacich katolíkov, za ktorých sme zodpovední. V tomto svetle nás udalosti v Nemecku nútia vyjadriť rastúce znepokojenie nad povahou celého nemeckého procesu „Synodálnej cesty“ a obsahom jeho rôznych dokumentov. Naše komentáre sú tu zámerne stručné. Zaslúžia si a dôrazne odporúčame podrobnejšie vysvetlenie (ako napríklad arcibiskup Samuel AquilaOtvorený list katolíckym biskupom sveta - Otvorený list katolíckym biskupom sveta) od jednotlivých biskupov. Napriek tomu naliehavosť našich spoločných poznámok pramení z(Rim 12, Rimanom 12), a najmä Pavlovo varovanie: Neprispôsobujte sa tomuto svetu. A ich závažnosť pramení zo zmätku, ktorý Synodálna cesta už spôsobila a naďalej spôsobuje, a z potenciálu rozkolu v živote Cirkvi, ktorý z toho nevyhnutne vyplynie. Potreba reformy a obnovy je taká stará ako samotná Cirkev. V základe je tento impulz obdivuhodný a nikdy by sa ho nemali báť. Mnohí z tých, ktorí sa podieľajú na procese Synodálnej cesty, sú nepochybne ľudia s vynikajúcim charakterom. Kresťanské dejiny sú však posiate dobre mienenými snahami, ktoré stratili základ v Božom slove, vo vernom stretnutí s Ježišom Kristom, v skutočnom počúvaní Ducha Svätého a v podriadení sa našej vôle vôli Otca. Tieto neúspešné snahy ignorovali jednotu, skúsenosti a nahromadenú múdrosť evanjelia a Cirkvi. Pretože nedbali na Ježišove slová: „Bezo mňa nemôžete nič urobiť.“(Ján 15:5, Ján 15:5), boli neplodné a poškodili jednotu aj evanjeliovú vitalitu Cirkvi. Synodálna cesta Nemecka riskuje, že vedie práve do takejto slepej uličky. Ako vaši bratia biskupi máme okrem iného nasledujúce obavy: 1 Keďže Synodálna cesta nepočúva Ducha Svätého a evanjelium, jej konanie podkopáva dôveryhodnosť cirkevnej autority vrátane autority pápeža Františka, kresťanskej antropológie a sexuálnej morálky a spoľahlivosti Písma. 2 Hoci dokumenty Nemeckej synodálnej cesty vykazujú patinu náboženských myšlienok a slovnej zásoby, zdajú sa byť do značnej miery inšpirované nie Písmom a Tradíciou – ktoré sú pre Druhý vatikánsky koncil „jediným posvätným pokladom Božieho slova“ – ale sociologickou analýzou a súčasnými politickými ideológiami vrátane rodových. Na Cirkev a jej poslanie sa pozerajú skôr optikou sveta než optikou právd zjavených v Písme a autoritatívnej tradícii Cirkvi. 3 Zdá sa, že obsah Synodálnej cesty tiež nanovo interpretuje, a tým zmenšuje význam kresťanskej slobody. Pre kresťana je sloboda poznanie, ochota a neobmedzená schopnosť robiť to, čo je správne. Sloboda nie je „autonómia“. Autentická sloboda, ako učí Cirkev, je zviazaná s pravdou a zameraná na dobro a v konečnom dôsledku na blaženosť. Svedomie netvorí pravdu, ani svedomie nie je vecou osobnej preferencie alebo sebapresadenia. Správne formované kresťanské svedomie zostáva podriadené pravde o ľudskej prirodzenosti a normám spravodlivého života zjaveným Bohom a učeným Kristovou Cirkvou. Ježiš je pravda, ktorá nás oslobodzuje.(Ján 8) 4 Radosť z evanjelia – nevyhnutná pre kresťanský život, ako tak často zdôrazňuje pápež František – sa zdá byť úplne neprítomná v diskusiách a textoch Synodálnej cesty, čo je zjavná chyba pre úsilie, ktoré sa usiluje o osobnú a cirkevnú obnovu. 5 Proces Synodálnej cesty je takmer v každom kroku dielom expertov a výborov: je zaťažený byrokraciou, obsedantne kritický a zameraný do seba. Takto sám odráža rozšírenú formu cirkevnej sklerózy a ironicky sa stáva protievanjelickým. Vo svojom dôsledku Synodálna cesta prejavuje viac podriadenosti a poslušnosti svetu a ideológiám než Ježišovi Kristovi ako Pánovi a Spasiteľovi. 6 Zameranie synodálnej cesty na „moc“ v Cirkvi naznačuje ducha, ktorý je v zásadnom rozpore so skutočnou podstatou kresťanského života. Cirkev v konečnom dôsledku nie je len „inštitúciou“, ale organickým spoločenstvom; nie rovnostárskym, ale rodinným, komplementárnym a hierarchickým – ľudom spečateným láskou k Ježišovi Kristovi a láskou jeden k druhému v jeho mene. Reforma štruktúr nie je vôbec to isté ako obrátenie sŕdc. Stretnutie s Ježišom, ako ho vidíme v evanjeliu a v životoch svätých v priebehu dejín, mení srdcia a mysle, prináša uzdravenie, odvracia človeka od života v hriechu a nešťastí a ukazuje silu evanjelia. 7 Posledný a najznepokojujúcejšie bezprostredný problém s nemeckou synodálnou cestou je strašne ironický. Svojím deštruktívnym príkladom môže viesť niektorých biskupov a povedie aj mnohých inak veriacich laikov k nedôvere voči samotnej myšlienke „synodality“, čím ďalej bráni nevyhnutnej diskusii Cirkvi o naplnení poslania obrátiť a posvätiť svet. V čase zmätku je to posledné, čo naša komunita viery potrebuje, viac toho istého. Keď budete rozpoznávať Pánovu vôľu pre Cirkev v Nemecku, buďte si istí našimi modlitbami za vás. 12. apríla bol verejne zverejnenýBratský otvorený list našim bratom biskupom v Nemecku , ktorý obsahoval viac ako 70 podpisov (a ich počet stále rastie) od kardinálov a biskupov z celého sveta. K listu som pridal svoje meno z dvoch kľúčových dôvodov: 1) otázky veriacich v Denverskej arcidiecéze týkajúce sa legitimity snáh nemeckých biskupov o zmenu učenia Cirkvi v základných otázkach si zaslúžia odpoveď; 2) zmätok, ktorý na univerzálnej úrovni zasiala Synodálna cesta nemeckých biskupov, si vyžaduje odpoveď od biskupov z celého sveta, ktorí sú zjednotení vo viere. Prečítajte si celý list List je stručný, úctivo napísaný a presný, čo sa týka danej záležitosti. Je to zdravé preukázanie kolegiality, ktorú požaduje Druhý vatikánsky koncil, uznávajúci, že viera má univerzálnu povahu, zverená biskupom sveta, aby ju hlásali a bránili lokálne aj univerzálne. List reaguje na špecifické trendy pôsobiace na synodálnej ceste nemeckých biskupov, ktoré podkopávajú Poklad viery. Patria sem okrem iného: túžba zmeniť cirkevné učenie o dôstojnosti sexuálneho aktu; odmietnutie učenia o charaktere kňazských rádov; výzva na zmenu hierarchickej povahy cirkevného riadenia; neschopnosť dodržiavať univerzálnu povahu cirkevného učenia; a tvrdenie, že Poklad viery sa môže meniť. Toto všetko je v rozpore s vierou a hrozí schizmou. Chcel by som zdôrazniť, že Otvorený list nie je výzvou na odpútanie sa od dialógu so svetom; dialógu, ktorý je vždy vedený Duchom Pravdy a ktorý vedie k stretnutiu s Pravdou, Ježišom Kristom. Cirkev vždy viedla dialóg so svetom a musí v tomto úsilí pokračovať. Je však rozdiel medzi dialógom a kapituláciou. Evanjelium vyžaduje verné svedectvo o pravdách viery, svedectvo o poslaní robiť všetko novým v Ježišovi Kristovi (Zjavenie 21,5). Poľská aj severská biskupská konferencia nedávno napísali podobné listy nemeckým biskupom, v ktorých vyjadrili hlboké obavy ohľadom smerovania synodálnej cesty v Nemecku a rizika schizmy. Tento otvorený list píšem zo solidarity s poľskými a severskými diecézami. Biskupi sveta si uvedomujú vážnu hrozbu pre jednotu viery, ktorú navrhujú na zváženie mnohí, hoci nie všetci, nemeckí biskupi. Chcem len prepožičať svoj hlas tým, ktorých to znepokojuje. Chcel by som tiež poznamenať, že môj podpis pod Otvoreným listom v žiadnom prípade nie je výzvou proti synodálnemu procesu, ktorý si tak želá Svätý Otec. Pápež František jasne uviedol, že máme byť Cirkvou počúvajúcou, ale najprv Ducha Svätého a zakorenenou v Písme, modlitbe a adorácii. Toto je niečo, čo dôrazne podporujem a snažím sa v Denverskej arcidiecéze pokračovať. Náš vlastný proces, ktorý nasleduje proces povzbudzovaný pápežom Františkom, priniesol ovocie a viedol k obráteniam. Cirkev nemôže riadne svedčiť o spásnych pravdách našej viery bez toho, aby najprv načúvala potrebám všetkých ľudí. Toto načúvanie však nemôže viesť k žiadnej zmene v Poklade viery. Cirkev jednoducho nemá právomoc meniť to, čo nám dal sám Kristus. Vydať sa na cestu zmeny v doktríne znamená prestať byť katolíckou. Toto sa stalo v 16. storočí a hlboko poškodilo jednotu viery, ktorá k nám prichádza prostredníctvom Písma a Posvätnej tradície. Okrem toho, hoci to nebol zámer reformátorov, bohužiaľ to viedlo len k ďalším rozdeleniam, ako je vidieť v mnohých kresťanských komunitách, ktoré sú navzájom v rozpore. Som vďačný za bratské svedectvo mnohých biskupov z celého sveta proti tomuto úsiliu a za ich túžbu po skutočnej jednote, ktorá zostáva pripojená k viniču, Ježišovi Kristovi, aby prinášala ovocie. Preto som súhlasil s podpísaním Otvoreného listu . Arcibiskup Samuel J. Aquila
ROZHOVOR S PÁPEŽOM FRANTIŠKOM od otca Antonia Spadara Je pondelok 19. augusta 2013. Mám stretnutie s pápežom Františkom o 10:00 v Santa Marte. Zdedil som však po otcovi zvyk prísť na všetko skoro. Ľudia, ktorí ma vítajú, mi hovoria, aby som sa pohodlne usadil v jednej zo salónov. Nemusím dlho čakať a po niekoľkých minútach ma privedú k výťahu. Toto krátke čakanie mi dalo príležitosť spomenúť si na stretnutie redaktorov viacerých časopisov Spoločnosti Ježišovej v Lisabone, na ktorom vznikol návrh na spoločné vydanie rozhovoru s pápežom. Diskutoval som s ostatnými redaktormi, počas ktorého sme navrhli niekoľko otázok, ktoré by vyjadrovali záujmy všetkých. Vychádzam z výťahu a vidím pápeža, ako na mňa už čaká pri dverách. Pri stretnutí s ním tu som mal príjemný dojem, že neprekračujem žiadny prah. Vojdem do jeho izby a pápež ma pozýva, aby som si sadol do jeho kresla. Sám si sadá na stoličku, ktorá je kvôli problémom s chrbtom vyššia a tuhšia. Prostredie je jednoduché, strohé. Pracovný priestor, ktorý zaberá stôl, je malý. Som ohromený nielen jednoduchosťou nábytku, ale aj predmetmi v miestnosti. Je ich len niekoľko. Patrí medzi ne ikona svätého Františka, socha Panny Márie Lujánskej, patrónky Argentíny, krucifix a socha spiaceho svätého Jozefa, veľmi podobná tej, ktorú som videl v jeho kancelárii v Colegio Máximo de San Miguel, kde bol rektorom a zároveň provinciálnym predstaveným. Spiritualita Jorgeho Maria Bergoglia nie je tvorená „harmonizovanými energiami“, ako by ich nazýval, ale ľudskými tvárami: Kristom, svätým Františkom, svätým Jozefom a Máriou. Pápež ma víta s úsmevom, ktorý už obletel celý svet, tým istým úsmevom, ktorý otvára srdcia. Začneme sa rozprávať o mnohých veciach, ale predovšetkým o jeho ceste do Brazílie. Pápež to považuje za skutočnú milosť. Pýtam sa ho, či si oddýchol. Hovorí mi, že áno, darí sa mu dobre, ale predovšetkým to, že Svetové dni mládeže boli pre neho „tajomstvom“. Hovorí, že nie je zvyknutý rozprávať sa s toľkými ľuďmi: „Dá sa mi pozerať na jednotlivých ľudí, jedného po druhom, aby som nadviazal osobný kontakt s kýmkoľvek, koho mám pred sebou. Nie som zvyknutý na masy.“ Hovorím mu, že je to pravda, že si to ľudia všímajú a že to na každého robí veľký dojem. Vidno, že vždy, keď je medzi davom ľudí, jeho pohľad skutočne spočinie na jednotlivých osobách. Televízne kamery potom premietajú obrazy a všetci ich môžu vidieť. Takto sa môže cítiť slobodne a zostať v priamom kontakte, aspoň očami, s ľuďmi, ktorých má pred sebou. Mne sa zdá, že je z toho šťastný: že môže byť sám sebou, že nemusí meniť svoj bežný spôsob komunikácie s ostatnými, ani keď je pred miliónmi ľudí, ako sa to stalo na pláži v Copacabane. Predtým, ako zapnem diktafón, rozprávame sa aj o iných veciach. V komentári k jednej z mojich vlastných publikácií mi hovorí, že dvaja súčasní francúzski myslitelia, ktorých si veľmi váži, sú Henri De Lubac, SJ, a Michel de Certeau, SJ. Hovorím s ním aj o osobnejších veciach. Aj on sa so mnou rozpráva na osobnej úrovni, najmä o svojom zvolení za pontifikátu. Hovorí mi, že keď si v stredu 13. marca počas obeda začal uvedomovať, že by mohol byť zvolený, pocítil hlboký a nevysvetliteľný pokoj a vnútornú útechu spolu s veľkou temnotou, hlbokým zatemnením o všetkom ostatnom. A tieto pocity ho sprevádzali až do jeho zvolenia neskôr v ten deň. Vlastne by som s ním rád pokračoval v tomto veľmi osobnom rozhovore oveľa dlhšie, ale vezmem si papiere plné otázok, ktoré som si predtým zapísal, a zapnem diktafón. V prvom rade mu ďakujem v mene všetkých redaktorov rôznych jezuitských časopisov, ktorí tento rozhovor uverejnia. Tesne pred audienciou, ktorú pápež 14. júna udelil jezuitom z La Civiltà Cattolica, mi pápež hovoril o svojich veľkých ťažkostiach s poskytovaním rozhovorov. Povedal mi, že radšej dôkladne premýšľa, ako by na rozhovory reagoval rýchlo. Cíti, že správne odpovede k nemu prichádzajú až po tom, čo už dal svoju prvú odpoveď. „Nespoznával som sa, keď som odpovedal na otázky novinárov na spiatočnom lete z Rio de Janeiro,“ hovorí mi. Ale je to pravda: v tomto rozhovore pápež mnohokrát prerušil to, čo hovoril, aby k predchádzajúcej odpovedi niečo dodal. Rozhovor s pápežom Františkom je akýmsi sopečným prúdom myšlienok, ktoré sú navzájom prepojené. Dokonca aj robenie si poznámok vo mne vyvoláva nepríjemný pocit, akoby som sa snažil potlačiť prudký prameň dialógu. Je zrejmé, že pápež František je zvyknutý skôr na rozhovory ako na prednášky. Kto je Jorge Mario Bergoglio? Prvú otázku mám pripravenú, ale potom sa rozhodnem, že nebudem postupovať podľa scenára, ktorý som si pre seba pripravil, a priamo sa ho opýtam: „Kto je Jorge Mario Bergoglio?“ Pápež na mňa mlčky hľadí. Pýtam sa ho, či je to otázka, ktorú môžem položiť... Prikývne, že áno, a hovorí mi: „Neviem, aký by bol najvhodnejší opis... Som hriešnik. Toto je najpresnejšia definícia. Nie je to obrazná reč, literárny žáner. Som hriešnik.“ Pápež pokračuje v premýšľaní a sústredení sa, akoby túto otázku nečakal, akoby bol nútený ďalej uvažovať. „Áno, možno môžem povedať, že som trochu bystrý, že sa viem prispôsobiť okolnostiam, ale je tiež pravda, že som trochu naivný. Áno, ale najlepšie zhrnutie, to, ktoré vychádza skôr zvnútra a cítim ho najpravdivejším, je toto: Som hriešnik, na ktorého Pán hľadí.“ A opakuje: „Som ten, na koho Pán hľadí. Vždy som cítil, že moje motto Miserando atque Eligendo [Mať milosrdenstvo a vyberať si Ho] je pre mňa veľmi pravdivé.“ Motto je prevzaté z Homílií Bédy Ctihodného, ktorý vo svojich komentároch k evanjeliovému príbehu o povolaní Matúša píše: „Ježiš uvidel mýtnika a keďže sa naňho pozrel s láskou a vyvolil si ho, povedal mu: ‚Nasleduj ma.‘“ Pápež dodáva: „Myslím si, že latinské gerundium miserando nie je možné preložiť do taliančiny aj španielčiny. Rád ho prekladám iným gerundiumom, ktoré neexistuje: misericordiando [„milosrdný“].“ Pápež František pokračuje vo svojich úvahách a hovorí mi, zmenou témy, ktorej hneď nerozumiem: „Rím nepoznám dobre. Poznám niekoľko vecí. Patrí medzi ne Bazilika Panny Márie Veľkej; vždy som tam chodieval.“ Zasmejem sa a poviem mu: „Všetci sme to veľmi dobre chápali, Svätý Otče!“ „Presne tak, áno,“ pokračuje pápež, „poznám Baziliku Panny Márie Veľkej, Baziliku sv. Petra... ale keď som musel prísť do Ríma, vždy som sa zdržiaval v [susedstve] Via della Scrofa. Odtiaľ som často navštevoval Kostol sv. Ľudovíta Francúzskeho a chodieval som tam rozjímať nad obrazom „ Povolanie sv. Matúša “ od Caravaggia.“ Začínam tušiť, čo mi chce pápež povedať. „Ten Ježišov prst, ukazujúci na Matúša. To som ja. Cítim sa ako on. Ako Matúš.“ Tu sa pápež stáva rozhodným, akoby konečne našiel obraz, ktorý hľadal: „Je to gesto Matúša, ktoré ma zaujalo: drží sa svojich peňazí, akoby chcel povedať: ‚Nie, nie ja! Nie, tieto peniaze sú moje.‘ Tu, toto som ja, hriešnik, na ktorého Pán obrátil svoj pohľad. A toto som povedal, keď sa ma pýtali, či prijmem svoje zvolenie za pápeža.“ Potom pápež zašepká po latinsky: „Som hriešnik, ale dôverujem v nekonečné milosrdenstvo a trpezlivosť nášho Pána Ježiša Krista a prijímam to v duchu pokánia.“ Prečo ste sa stali jezuitom? Chápem, že toto motto prijatia je pre pápeža Františka aj znakom identity. Nebolo už čo dodať. Pokračujem prvou otázkou, ktorú som chcel položiť: „Svätý Otče, čo vás viedlo k vstupu do Spoločnosti Ježišovej? Čo vás zaujalo na jezuitskom ráde?“ „Chcel som niečo viac. Ale nevedel som čo. Vstúpil som do diecézneho seminára. Mal som rád dominikánov a mal som dominikánskych priateľov. Potom som si však vybral Spoločnosť Ježišovu, ktorú som dobre poznal, pretože seminár bol zverený jezuitom. Na Spoločnosti ma obzvlášť zaujali tri veci: misionársky duch, komunita a disciplína. A to je zvláštne, pretože som naozaj, naozaj nedisciplinovaný človek. Ale ich disciplína, spôsob, akým si riadia čas – tieto veci ma veľmi zaujali.“ „A potom niečo, čo je pre mňa naozaj dôležité: komunita. Vždy som hľadal komunitu. Nevidel som sa ako samostatný kňaz. Potrebujem komunitu. A to poznáte z toho, že som tu v Santa Marte. V čase konkláve som býval v izbe 207. (Izby boli pridelené žrebom.) Táto izba, kde sme teraz, bola hosťovská izba. Rozhodol som sa bývať tu, v izbe 201, pretože keď som sa ujal pápežského apartmánu, v sebe som zreteľne počul ‚nie‘. Pápežský apartmán v Apoštolskom paláci nie je luxusný. Je starý, vkusne zariadený a veľký, ale nie luxusný. Ale nakoniec je ako obrátený lievik. Je veľký a priestranný, ale vchod je naozaj úzky. Ľudia môžu prísť len útržkovite a ja nemôžem žiť bez ľudí. Potrebujem žiť svoj život s ostatnými.“ Keď pápež hovorí o misii a spoločenstve, spomínam si na všetky tie dokumenty Spoločnosti Ježišovej, ktoré hovoria o „spoločenstve pre misie“ a nachádzam ich medzi jeho slovami. Čo znamená byť jezuitom rímskym biskupom? Chcem v tomto smere pokračovať a kladiem pápežovi otázku týkajúcu sa skutočnosti, že je prvým jezuitom zvoleným za rímskeho biskupa: „Ako chápete úlohu služby univerzálnej cirkvi, ktorú ste boli povolaný zohrávať vo svetle ignaciánskej spirituality? Čo znamená pre jezuitu byť zvolený za pápeža? Ktorý prvok ignaciánskej spirituality vám pomáha žiť vašu službu?“ „Rozlišovanie,“ odpovedá. „Rozlišovanie je jedna z vecí, ktoré pôsobili v svätom Ignácovi. Pre neho je to nástroj boja, aby poznal Pána a nasledoval ho bližšie. Vždy ma zaujal výrok, ktorý opisuje Ignácovu víziu: non coerceri a maximo, sed contineri a minimo divinum est ( „nebyť obmedzený najväčším a predsa byť obsiahnutý v najmenšom – to je božské“). Veľa som premýšľal o tejto fráze v súvislosti s otázkou rôznych úloh v riadení cirkvi, o tom, stať sa nadriadeným niekoho iného: je dôležité nebyť obmedzený väčším priestorom a je dôležité byť schopný zostať v obmedzených priestoroch. Táto cnosť veľkého a malého je veľkorysosť. Vďaka veľkorysosti sa vždy môžeme pozerať na horizont z pozície, kde sa nachádzame. To znamená byť schopný robiť malé veci každého dňa s veľkým srdcom otvoreným Bohu a ostatným. To znamená byť schopný oceniť malé veci vo veľkých horizontoch, horizontoch Božieho kráľovstva.“ „Toto motto,“ pokračuje pápež, „ponúka parametre na zaujatie správneho postoja k rozlišovaniu, aby sme počuli Božie veci z Božieho „pohľadu“. Podľa svätého Ignáca musia byť veľké princípy stelesnené v okolnostiach miesta, času a ľudí. Svojím vlastným spôsobom Ján XXIII. zaujal tento postoj k riadeniu cirkvi, keď opakoval motto: „Všetko vidieť, na veľa prižmúriť oči, trochu napraviť.“ Ján XXIII. videl všetky veci, maximálny rozmer, ale rozhodol sa napraviť niekoľko, minimálny rozmer. Môžete mať veľké projekty a realizovať ich pomocou niekoľkých najmenších vecí. Alebo môžete použiť slabé prostriedky, ktoré sú účinnejšie ako silné, ako povedal aj Pavol vo svojom Prvom liste Korinťanom. „Toto rozlišovanie si vyžaduje čas. Napríklad mnohí si myslia, že zmeny a reformy sa môžu uskutočniť v krátkom čase. Verím, že vždy potrebujeme čas na položenie základov skutočnej a účinnej zmeny. A toto je čas rozlišovania. Niekedy nás rozlišovanie namiesto toho nabáda, aby sme robili presne to, čo sme si spočiatku mysleli, že urobíme neskôr. A to sa mi stalo v posledných mesiacoch. Rozlišovanie sa vždy robí v prítomnosti Pána, keď sa pozeráme na znamenia, počúvame veci, ktoré sa dejú, pocity ľudí, najmä chudobných. Moje rozhodnutia, vrátane tých, ktoré sa týkajú každodenných aspektov života, ako je používanie skromného auta, súvisia s duchovným rozlišovaním, ktoré reaguje na potrebu, ktorá vyplýva z pohľadu na veci, na ľudí a z čítania znamení čias. Rozlišovanie v Pánovi ma vedie v mojom spôsobe riadenia.“ „Ale vždy som opatrný voči unáhleným rozhodnutiam. Vždy som opatrný voči prvému rozhodnutiu, teda prvej veci, ktorá mi príde na myseľ, ak sa musím rozhodnúť. To je zvyčajne nesprávna vec. Musím čakať a hodnotiť, hlboko sa zahľadieť do seba a venovať si potrebný čas. Múdrosť rozlišovania vykupuje potrebnú nejednoznačnosť života a pomáha nám nájsť najvhodnejšie prostriedky, ktoré sa nie vždy zhodujú s tým, čo vyzerá skvele a silno.“ Spoločnosť Ježišova Rozlišovanie je preto pilierom spirituality pápeža Františka. Zvláštnym spôsobom vyjadruje jeho jezuitskú identitu. Pýtam sa ho teda, ako môže Spoločnosť Ježišova slúžiť dnešnej cirkvi a aké charakteristiky ju odlišujú. Žiadam ho tiež, aby sa vyjadril k možným rizikám, ktorým Spoločnosť čelí. „Spoločnosť Ježišova je inštitúcia v napätí,“ odpovedal pápež, „vždy v zásade v napätí. Jezuita je človek, ktorý nie je sústredený sám v sebe. Samotná Spoločnosť tiež hľadí na centrum mimo seba; jej centrom je Kristus a jeho cirkev. Takže ak sa Spoločnosť sústredí na Krista a cirkev, má dva základné referenčné body pre svoju rovnováhu a pre to, aby mohla žiť na okraji, na hranici. Ak sa príliš pozerá do seba, stavia sa do centra ako veľmi solídna, veľmi dobre „vyzbrojená“ štruktúra, ale potom riskuje, že sa bude cítiť bezpečne a sebestačne. Spoločnosť musí mať vždy pred sebou Deus semper maior , stále väčšieho Boha, a snahu o stále väčšiu Božiu slávu, cirkev ako pravú nevestu Krista, nášho Pána, Krista kráľa, ktorý nás dobýva a ktorému ponúkame celú svoju osobu a všetku svoju tvrdú prácu, aj keď sme hlinené nádoby, nedostatočné. Toto napätie nás neustále vyvádza zo seba samých. Nástrojom, ktorý robí Spoločnosť Ježišovu skutočne silnou, nie sústredenou na seba, je teda účet svedomia, ktorý je zároveň otcovské a bratské, pretože pomáha Spoločnosti lepšie plniť jej poslanie.“ Pápež sa odvoláva na požiadavku v Stanovách Spoločnosti Ježišovej, že jezuita musí „prejavovať svoje svedomie“, teda svoju vnútornú duchovnú situáciu, aby si predstavený mohol byť viac vedomý a informovanejší o vyslaní osoby na misiu. „Je však ťažké hovoriť o Spoločnosti,“ pokračuje pápež František. „Keď sa vyjadrujete priveľa, riskujete, že budete nepochopení. Spoločnosť Ježišovu možno opísať iba naratívne. Iba naratívne rozlišujete, nie vo filozofickom alebo teologickom vysvetlení, ktoré vám skôr umožňuje diskutovať. Štýl Spoločnosti nie je formovaný diskusiou, ale rozlišovaním, ktoré samozrejme predpokladá diskusiu ako súčasť procesu. Mystický rozmer rozlišovania nikdy nedefinuje jeho hranice a nedopĺňa myšlienku. Jezuita musí byť človek, ktorého myšlienka je neúplná, v zmysle otvoreného myslenia. V Spoločnosti boli obdobia, v ktorých jezuiti žili v prostredí uzavretého a strnulého myslenia, skôr inštruktívneho asketického ako mystického: toto skreslenie jezuitského života dalo vzniknúť Epitome Instituti .“ Pápež sa odvoláva na kompendium, formulované v 20. storočí na praktické účely, ktoré sa začalo považovať za náhradu Stanov. Formácia jezuitov bola istý čas formovaná týmto textom, až do tej miery, že niektorí Stanovy, základný text, nikdy nečítali. Počas tohto obdobia podľa pápežovho názoru pravidlá hrozili, že premôžu ducha, a Spoločnosť podľahla pokušeniu príliš úzko vysvetľovať a definovať svoju charizmu. Pápež František pokračuje: „Nie, jezuita stále znova a znova premýšľa, hľadiac na horizont, ku ktorému musí smerovať, s Kristom v centre. Toto je jeho skutočná sila. A to poháňa Spoločnosť Ježišovu, aby bola hľadajúca, kreatívna a štedrá. Takže teraz, viac ako kedykoľvek predtým, musí byť Spoločnosť Ježišova kontemplatívna v akcii, musí žiť hlbokú blízkosť k celej cirkvi ako „Boží ľud“ a „svätá matka, hierarchická cirkev“. To si vyžaduje veľa pokory, obety a odvahy, najmä keď ste nepochopení alebo ste predmetom nedorozumení a ohovárania, ale to je najplodnejší postoj. Spomeňme si na napätie z minulých dejín, v predchádzajúcich storočiach, o kontroverzii čínskych obradov, malabarských obradov a redukcií v Paraguaji.“ „Sám som svedkom nedorozumení a problémov, ktoré Spoločnosť v poslednom čase zažila. Medzi nimi boli aj ťažké časy, najmä pokiaľ išlo o otázku rozšírenia štvrtého sľubu poslušnosti pápežovi na všetkých jezuitov. V čase otca Arrupeho [generálneho predstaveného jezuitov v rokoch 1965 až 1983] mi dôveru dodalo to, že bol mužom modlitby, mužom, ktorý trávil veľa času modlitbou. Pamätám si ho, keď sa modlil sediac na zemi v japonskom štýle. Preto mal správny postoj a robil správne rozhodnutia.“ Vzor: Peter Faber, „reformovaný kňaz“ Zaujímalo by ma, či medzi jezuitmi existujú osobnosti, od počiatkov Spoločnosti až po súčasnosť, ktoré ho nejakým spôsobom ovplyvnili, a tak sa pápeža pýtam, kto to je a prečo. Začína zmienkou o Ignácovi z Loyoly [zakladateľovi jezuitov] a Františkovi Xaverskom, ale potom sa zameriava na postavu, ktorú ostatní jezuiti určite poznajú, ale ktorá samozrejme nie je taká známa širokej verejnosti: Peter Faber (1506-46) zo Savojska. Bol jedným z prvých spoločníkov svätého Ignáca, v skutočnosti prvým, s ktorým zdieľal izbu, keď obaja študovali na Parížskej univerzite. Tretím spolubývajúcim bol František Xaverský. Pius IX. vyhlásil Fabera za blahoslaveného 5. septembra 1872 a kauza jeho kanonizácie je stále otvorená. Pápež cituje vydanie Faberových diel, o ktoré požiadal dvoch jezuitských učencov, Miguela A. Fiorita a Jaimeho H. Amadea, aby ho upravili a vydali, keď bol provinciálnym predstaveným jezuitov v Argentíne. Vydanie, ktoré sa mu obzvlášť páči, je vydanie od Michela de Certeaua. Pýtam sa pápeža, prečo na neho Faber tak zapôsobil a ktorú z Faberových čŕt považuje za obzvlášť dojímavú. „[Jeho] dialóg so všetkými,“ hovorí pápež, „aj s tými najvzdialenejšími a dokonca aj s jeho protivníkmi; jeho jednoduchá zbožnosť, možno istá naivita, jeho okamžitá dostupnosť, jeho starostlivé vnútorné rozlišovanie, fakt, že bol mužom schopným veľkých a silných rozhodnutí, ale zároveň schopným byť taký jemný a milujúci.“ Keď pápež František vymenúva tieto osobné charakteristiky svojho obľúbeného jezuitu, chápem, do akej miery bola táto postava skutočne vzorom pre jeho vlastný život. Michel de Certeau, SJ, charakterizoval Fabera jednoducho ako „reformovaného kňaza“, pre ktorého sú vnútorná skúsenosť, dogmatický prejav a štrukturálna reforma vnútorne neoddeliteľné. Začínam teda chápať, že pápeža Františka inšpiruje práve tento druh reformy. V tomto bode pápež pokračuje úvahou o skutočnej tvári zakladateľa Spoločnosti Ježišovej, Ignáca z Loyoly. „Ignác je mystik, nie askéta,“ hovorí. „Hnevá ma, keď počujem, že Duchovné cvičenia sú ‚ignaciánske‘ len preto, že sa konajú v tichu. V skutočnosti môžu byť Cvičenia dokonale ignaciánske aj v každodennom živote a bez ticha. Interpretácia Duchovných cvičení, ktorá zdôrazňuje askézu, ticho a pokánie, je skreslená a rozšírila sa aj v Spoločnosti Ježišovej, najmä v Španielsku. Mám dosť blízko k mystickému hnutiu, hnutiu Louisa Lallementa a Jeana-Josepha Surina. A Faber bol mystik.“ Skúsenosti v cirkevnej správe Aké skúsenosti s riadením cirkvi ako jezuitského predstaveného a potom ako predstaveného provincie Spoločnosti Ježišovej pomohli plne formovať otca Bergoglia? Štýl riadenia Spoločnosti Ježišovej zahŕňa rozhodnutia prijímané predstaveným, ale aj rozsiahle konzultácie s jeho oficiálnymi poradcami. Preto sa pýtam: „Myslíte si, že vaše predchádzajúce skúsenosti s riadením vám môžu pomôcť pri riadení univerzálnej cirkvi?“ Po krátkej pauze na zamyslenie pápež František zvážni, ale aj vyrovnane, a odpovie: „Aby som bol úprimný, z mojej skúsenosti ako predstaveného v Spoločnosti som sa nie vždy správal takto – to znamená, že som sa nie vždy poradil. A to nebolo dobré. Môj štýl vlády ako jezuitu na začiatku mal veľa nedostatkov. Bolo to pre Spoločnosť ťažké obdobie: celá generácia jezuitov zmizla. Kvôli tomu som sa ocitol provinciálom, keď som bol ešte veľmi mladý. Mal som iba 36 rokov. To bolo šialené. Musel som sa vysporiadať s ťažkými situáciami a svoje rozhodnutia som robil náhle a sám. Áno, ale musím dodať jednu vec: keď niekomu niečo zverím, úplne mu dôverujem. Musí urobiť naozaj veľkú chybu, kým ho pokarhám. Ale napriek tomu sa ľudia nakoniec unavia autoritárstvom.“ „Môj autoritársky a rýchly spôsob rozhodovania ma viedol k vážnym problémom a k obvineniam z ultrakonzervatívneho správania. Keď som bol v Córdobe, prežil som obdobie veľkej vnútornej krízy. Iste, nikdy som nebol ako blahoslavená Imelda [dobráčka], ale nikdy som nebol ani pravičiar. Bol to môj autoritársky spôsob rozhodovania, ktorý spôsoboval problémy.“ „Hovorím tieto veci zo životnej skúsenosti a preto, že chcem objasniť, aké sú nebezpečenstvá. Postupom času som sa veľa naučil. Pán dovolil tento rast v poznaní vlády prostredníctvom mojich chýb a hriechov. Ako arcibiskup Buenos Aires som sa teda každé dva týždne stretával so šiestimi pomocnými biskupmi a niekoľkokrát do roka s radou kňazov. Kládli otázky a my sme otvárali priestor na diskusiu. To mi veľmi pomohlo robiť najlepšie rozhodnutia. Teraz však počujem niektorých ľudí hovoriť mi: ‚Neradi sa príliš a rozhodni sa sám.‘ Namiesto toho verím, že konzultácia je veľmi dôležitá.“ „Konzistóriá [kardinálov], synody [biskupov] sú napríklad dôležitými miestami na to, aby sa táto konzultácia stala skutočnou a aktívnou. Musíme im však dať menej rigidnú formu. Nechcem symbolické konzultácie, ale skutočné konzultácie. Konzultačná skupina ôsmich kardinálov, táto „vonkajšia“ poradná skupina, nie je len mojím rozhodnutím, ale je aj výsledkom vôle kardinálov, ako bola vyjadrená na všeobecných kongregáciách pred konkláve. A chcem vidieť, že ide o skutočnú, nie ceremoniálnu konzultáciu.“ Myslenie s Cirkvou Moje otázky sa zameriavajú na tému cirkvi a pýtam sa pápeža Františka, čo pre neho presne znamená „myslieť s cirkvou“, o čom píše svätý Ignác v Duchovných cvičeniach. Odpovedá bez váhania a s použitím obrazu. „Obraz cirkvi, ktorý sa mi páči, je obraz svätého, verného Božieho ľudu. Túto definíciu často používam a potom je tu ešte obraz z „Dogmatickej konštitúcie o Cirkvi“ Druhého vatikánskeho koncilu (č. 12). Príslušnosť k ľudu má silnú teologickú hodnotu. V dejinách spásy Boh spasil ľud. Neexistuje plná identita bez príslušnosti k ľudu. Nikto nie je spasený sám, ako izolovaný jednotlivec, ale Boh nás priťahuje pohľadom na zložitú sieť vzťahov, ktoré sa odohrávajú v ľudskom spoločenstve. Boh vstupuje do tejto dynamiky, do tejto účasti na sieti ľudských vzťahov.“ „Samotný ľud tvorí subjekt. A cirkev je Boží ľud na ceste dejinami, s radosťami aj žiaľmi. Myslenie s cirkvou je preto mojím spôsobom, ako byť súčasťou tohto ľudu. A všetci veriaci, posudzovaní ako celok, sú neomylní v otázkach viery a ľud prejavuje túto infallibilitas in credendo, túto neomylnosť vo viere, prostredníctvom nadprirodzeného zmyslu pre vieru všetkých ľudí, ktorí kráčajú spolu. Toto dnes chápem ako „myslenie s cirkvou“, o ktorom hovorí svätý Ignác. Keď dialóg medzi ľudom, biskupmi a pápežom ide touto cestou a je úprimný, potom ho podporuje Duch Svätý. Takže toto myslenie s cirkvou sa netýka len teológov.“ „S Máriou je to takto: Ak chcete vedieť, kto je, pýtate sa teológov; ak chcete vedieť, ako ju milovať, musíte sa pýtať ľudí. Mária zase milovala Ježiša srdcom ľudí, ako čítame v Magnificate. Nemali by sme si preto ani myslieť, že „myslieť s cirkvou“ znamená myslieť len s hierarchiou cirkvi.“ Po krátkej pauze pápež František veľmi priamočiaro zdôrazňuje nasledujúci bod, aby sa predišlo nedorozumeniam: „A samozrejme, musíme byť veľmi opatrní, aby sme si nemysleli, že táto neomylnosť všetkých veriacich, o ktorej hovorím vo svetle Druhého vatikánskeho koncilu, je formou populizmu. Nie; je to skúsenosť „svätej matky, hierarchickej cirkvi“, ako ju nazval svätý Ignác, cirkvi ako Božieho ľudu, pastierov a ľudu spolu. Cirkev je súhrnom Božieho ľudu.“ „Vidím svätosť Božieho ľudu, túto každodennú svätosť,“ pokračuje pápež. „Existuje ‚svätá stredná trieda‘, ktorej môžeme byť všetci súčasťou, svätosť, o ktorej písal Malègue.“ Pápež sa odvoláva na Josepha Malèguea, francúzskeho spisovateľa (1876 – 1940), najmä na nedokončenú trilógiu Čierne kamene: Stredná trieda spásy . Niektorí francúzski literárni kritici nazvali Malèguea „katolíckym Proustom“. „Vidím svätosť,“ pokračuje pápež, „v trpezlivosti Božieho ľudu: ženy, ktorá vychováva deti, muža, ktorý pracuje, aby priniesol domov chlieb, chorých, starších kňazov, ktorí majú toľko rán, ale na tvári sa usmievajú, pretože slúžili Pánovi, sestier, ktoré tvrdo pracujú a žijú skrytú svätosť. Toto je pre mňa spoločná svätosť. Svätosť si často spájam s trpezlivosťou: nielen trpezlivosť ako hypomoné [grécke slovo z Nového zákona], prevzatie zodpovednosti za udalosti a okolnosti života, ale aj ako stálosť v napredovaní, deň za dňom. Toto je svätosť militantnej cirkvi, o ktorej sa zmienil aj svätý Ignác. Toto bola svätosť mojich rodičov: môjho otca, mojej mamy, mojej starej mamy Rosy, ktorá ma tak veľmi milovala. V breviári mám poslednú vôľu mojej starej mamy Rosy a často si ju čítam. Pre mňa je ako modlitba. Je to svätica, ktorá toľko trpela, aj duchovne, a napriek tomu vždy odvážne kráčala vpred.“ „Táto cirkev, s ktorou by sme mali premýšľať, je domovom všetkých, nie malou kaplnkou, ktorá môže pojať len malú skupinu vybraných ľudí. Nesmieme zredukovať lono univerzálnej cirkvi na hniezdo chrániace našu priemernosť. A cirkev je Matka; cirkev je plodná. Musí byť. Viete, keď vnímam negatívne správanie u duchovných cirkvi alebo u zasvätených mužov či žien, prvá vec, ktorá mi príde na myseľ, je: ‚Tu je neplodný starý mládenec‘ alebo ‚Tu je stará dieva.‘ Nie sú ani otcami, ani matkami v tom zmysle, že neboli schopní dať duchovný život. Namiesto toho, napríklad, keď čítam životy saleziánskych misionárov, ktorí išli do Patagónie, čítam príbeh o plnosti života, o plodnosti.“ „Ďalší príklad z nedávnych dní, ktorý som videl, upútal pozornosť novín: telefonát s mladým mužom, ktorý mi napísal list. Zavolal som mu, pretože ten list bol taký krásny, taký jednoduchý. Pre mňa to bol akt plodnosti. Uvedomil som si, že je to mladý muž, ktorý rastie, že vo mne vidí otca a že list tomuto otcovi hovorí niečo zo svojho života. Otec nemôže povedať: ‚Je mi to jedno.‘ Tento druh plodnosti je pre mňa veľmi dobrý.“ Mladé cirkvi a staroveké cirkvi Ostávajúc pri téme cirkvi, kladiem pápežovi otázku vo svetle nedávneho Svetového dňa mládeže. Táto veľká udalosť obrátila pozornosť na mladých ľudí, ale aj na tie „duchovné pľúca“, ktorými sú katolícke cirkvi založené v historicky nedávnej dobe. „Aké sú vaše nádeje pre univerzálnu cirkev, ktoré vychádzajú z týchto cirkví?“ Pápež odpovedá: „Mladé katolícke cirkvi, ako rastú, rozvíjajú syntézu viery, kultúry a života, a preto je to syntéza odlišná od tej, ktorú vyvinuli staroveké cirkvi. Pre mňa je vzťah medzi starovekými katolíckymi cirkvami a mladými podobný vzťahu medzi mladými a staršími ľuďmi v spoločnosti. Budujú budúcnosť, mladí svojou silou a ostatní svojou múdrosťou. Samozrejme, vždy podstupujete určité riziká. Mladšie cirkvi sa pravdepodobne cítia sebestačné; staroveké pravdepodobne chcú vnútiť mladším cirkvám svoje kultúrne modely. Ale budúcnosť budujeme spoločne.“ Cirkev ako poľná nemocnica Pápež Benedikt XVI. pri oznamovaní svojej rezignácie povedal, že súčasný svet podlieha rýchlym zmenám a zápasí s otázkami veľkého významu pre život viery. Riešenie týchto otázok si vyžaduje silu tela i duše, povedal pápež Benedikt. Pýtam sa pápeža Františka vo svetle toho, čo mi práve povedal: „Čo cirkev v tejto historickej chvíli najviac potrebuje? Potrebujeme reformy? Aké sú vaše želania pre cirkev v nasledujúcich rokoch? O akej cirkvi snívate?“ Pápež František, nadväzujúc na úvod mojej otázky, začína prejavom veľkej náklonnosti a nesmiernej úcty k svojmu predchodcovi: „Pápež Benedikt vykonal skutok svätosti, veľkosti a pokory. Je to Boží muž.“ „Jasne vidím,“ pokračuje pápež, „že to, čo cirkev dnes najviac potrebuje, je schopnosť liečiť rany a hriať srdcia veriacich; potrebuje blízkosť, intimitu. Cirkev vnímam ako poľnú nemocnicu po bitke. Je zbytočné pýtať sa vážne zraneného človeka, či má vysoký cholesterol a akú má hladinu cukru v krvi! Musíte zahojiť jeho rany. Potom sa môžeme rozprávať o všetkom ostatnom. Zahojiť rany, zahojiť rany... A musíte začať od základov.“ „Cirkev sa niekedy uzatvára do maličkostí, do malicherných pravidiel. Najdôležitejšie je prvé vyhlásenie: Ježiš Kristus ťa spasil. A duchovní cirkvi musia byť predovšetkým služobníkmi milosrdenstva. Napríklad spovedník je vždy v nebezpečenstve, že bude buď príliš prísny, alebo príliš laxný. Ani jeden z nich nie je milosrdný, pretože ani jeden z nich v skutočnosti nepreberá zodpovednosť za človeka. Rigorista si umýva ruky, aby to nechal na prikázaní. Voľný duchovný si umýva ruky jednoducho tým, že povie: ‚Toto nie je hriech‘ alebo niečo podobné. V pastoračnej službe musíme sprevádzať ľudí a musíme liečiť ich rany.“ „Ako sa správame k Božiemu ľudu? Snívam o cirkvi, ktorá je matkou a pastierkou. Služobníci cirkvi musia byť milosrdní, prevziať zodpovednosť za ľudí a sprevádzať ich ako dobrý Samaritán, ktorý umýva, očisťuje a pozdvihuje svojho blížneho. Toto je čisté evanjelium. Boh je väčší ako hriech. Štrukturálne a organizačné reformy sú druhoradé – to znamená, že prichádzajú potom. Prvou reformou musí byť postoj. Služobníci evanjelia musia byť ľudia, ktorí dokážu zahriať srdcia ľudí, ktorí s nimi kráčajú temnou nocou, ktorí vedia viesť dialóg a zostúpiť do noci svojho ľudu, do tmy, ale bez toho, aby sa stratili. Boží ľud chce pastorov, nie duchovných, ktorí sa správajú ako byrokrati alebo vládni úradníci. Najmä biskupi musia byť schopní trpezlivo podporovať Božie pohyby medzi svojím ľudom, aby nikto nezostal pozadu. Musia však byť tiež schopní sprevádzať stádo, ktoré má talent na hľadanie nových ciest.“ „Namiesto toho, aby sme boli len cirkvou, ktorá víta a prijíma tým, že necháva dvere otvorené, snažme sa byť aj cirkvou, ktorá nachádza nové cesty, ktorá je schopná vyjsť zo seba a ísť k tým, ktorí sa nezúčastňujú omše, k tým, ktorí prestali alebo sú ľahostajní. Tí, ktorí prestanú, to niekedy robia z dôvodov, ktoré, ak sú správne pochopené a posúdené, môžu viesť k návratu. To si však vyžaduje odvahu a smelosť.“ Vnímam, čo hovorí pápež, a spomínam, že existujú kresťania, ktorí žijú v situáciách, ktoré sú z pohľadu cirkvi nepravidelné alebo trochu zložité, kresťania, ktorí tak či onak žijú s otvorenými ranami. Spomínam rozvedených a znovu zosobášených, páry rovnakého pohlavia a iné ťažké situácie. Akú pastoračnú prácu môžeme v týchto prípadoch vykonávať? Aké nástroje môžeme použiť? Pápež naznačuje, že rozumie, čo tým myslím, a odpovedá: „Musíme hlásať evanjelium na každom rohu,“ hovorí pápež, „hlásať dobrú zvesť o kráľovstve a uzdravovať, dokonca aj naším kázaním, každý druh choroby a rany. V Buenos Aires som dostával listy od homosexuálnych osôb, ktoré sú „sociálne zranené“, pretože mi hovoria, že majú pocit, že ich cirkev vždy odsudzovala. Ale cirkev to nechce robiť. Počas spiatočného letu z Rio de Janeiro som povedal, že ak má homosexuálna osoba dobrú vôľu a hľadá Boha, nie som ja ten, kto by ho súdil. Týmto som povedal to, čo hovorí katechizmus. Náboženstvo má právo vyjadriť svoj názor v službe ľuďom, ale Boh v stvorení nás oslobodil: nie je možné duchovne zasahovať do života človeka.“ „Jeden človek sa ma raz provokatívnym spôsobom opýtal, či schvaľujem homosexualitu. Odpovedal som inou otázkou: ‚Povedzte mi: keď sa Boh pozrie na homosexuálnu osobu, schvaľuje jej existenciu s láskou, alebo ju odmieta a odsudzuje?‘ Musíme vždy brať do úvahy danú osobu. Tu vstupujeme do tajomstva ľudskej bytosti. V živote Boh sprevádza ľudí a my ich musíme sprevádzať, vychádzajúc z ich situácie. Je potrebné sprevádzať ich s milosrdenstvom. Keď sa to stane, Duch Svätý inšpiruje kňaza, aby povedal správnu vec.“ „Toto je tiež veľký prínos spovede ako sviatosti: posudzovať prípad od prípadu a rozlišovať, čo je najlepšie urobiť pre človeka, ktorý hľadá Boha a milosť. Spovednica nie je mučiarňou, ale miestom, kde nás Pánovo milosrdenstvo motivuje k lepšiemu konaniu. Uvažujem aj o situácii ženy, ktorá mala v minulosti neúspešné manželstvo a tiež podstúpila potrat. Potom sa táto žena znovu vydá a teraz je šťastná a má päť detí. Tento potrat v minulosti jej ťažko ťaží svedomie a úprimne ho ľutuje. Chcela by sa posunúť ďalej vo svojom kresťanskom živote. Čo má robiť spovedník?“ „Nemôžeme trvať len na otázkach týkajúcich sa potratov, manželstva osôb rovnakého pohlavia a používania antikoncepčných metód. To nie je možné. O týchto veciach som veľa nehovoril a bol som za to pokarhaný. Ale keď o týchto otázkach hovoríme, musíme o nich hovoriť v kontexte. Učenie cirkvi je napokon jasné a ja som synom cirkvi, ale nie je potrebné o týchto otázkach hovoriť stále.“ „Dogmatické a morálne učenie cirkvi nie je rovnocenné. Pastoračná služba cirkvi nemôže byť posadnutá odovzdávaním nesúrodého množstva doktrín, ktoré sa majú dôsledne vnucovať. Hlásanie v misionárskom štýle sa zameriava na to podstatné, na nevyhnutné veci: to je tiež to, čo viac fascinuje a priťahuje, čo rozpaľuje srdce, ako to bolo u učeníkov v Emauzách. Musíme nájsť novú rovnováhu; inak sa aj morálna budova cirkvi pravdepodobne zrúti ako domček z karát a stratí sviežosť a vôňu evanjelia. Návrh evanjelia musí byť jednoduchší, hlbší a žiarivejší. Z tohto návrhu potom vyplývajú morálne dôsledky.“ „Hovorím to aj s ohľadom na kázanie a obsah nášho kázania. Krásna homília, pravá kázeň musí začať prvým ohlásením, ohlásením spásy. Niet nič pevnejšieho, hlbšieho a istejšieho ako toto ohlásenie. Potom treba robiť katechézu. Potom možno vyvodiť aj morálny dôsledok. Ale ohlasovanie spásnej Božej lásky predchádza morálnym a náboženským imperatívom. Dnes sa niekedy zdá, že prevláda opačný poriadok. Homília je meradlom blízkosti a schopnosti pastiera stretnúť sa so svojím ľudom, pretože tí, ktorí kážu, musia rozpoznať srdce svojho spoločenstva a musia byť schopní vidieť, kde je túžba po Bohu živá a vrúcna. Posolstvo evanjelia sa preto nemá redukovať na niektoré aspekty, ktoré sú síce relevantné, ale samy o sebe neukazujú jadro posolstva Ježiša Krista.“ Pápež rehoľného rádu Pápež František je prvým pápežom z rehoľného rádu od čias kamaldulského mnícha Gregora XVI., ktorý bol zvolený v roku 1831. Preto sa pýtam: „Aké je konkrétne miesto rehoľníkov a rehoľníčok v dnešnej cirkvi?“ „Rehoľníci a rehoľníčky sú proroci,“ hovorí pápež. „Sú to tí, ktorí si zvolili nasledovanie Ježiša, ktoré napodobňuje jeho život v poslušnosti Otcovi, chudobe, komunitnom živote a čistote. V tomto zmysle sa sľuby nemôžu stať karikatúrami; inak sa napríklad komunitný život stane peklom a čistota spôsobom života pre neplodných mládencov. Sľub čistoty musí byť sľubom plodnosti. V cirkvi sú rehoľníci povolaní byť najmä prorokmi tým, že ukazujú, ako Ježiš žil na tejto zemi, a hlásajú, aké bude Božie kráľovstvo vo svojej dokonalosti. Rehoľník sa nikdy nesmie vzdať proroctva. To neznamená, že sa postaví proti hierarchickej časti cirkvi, hoci prorocká funkcia a hierarchická štruktúra sa nezhodujú. Hovorím o návrhu, ktorý je vždy pozitívny, ale nemal by vyvolávať plachosť. Zamyslime sa nad tým, čo urobilo toľko veľkých svätcov, mníchov a rehoľníčok a rehoľníčok, od svätého Antona Opáta ďalej. Byť prorokmi môže niekedy znamenať robiť vlny. Neviem, ako to povedať... Proroctvo robí hluk, rozruch, niektorí hovoria „neporiadok“.“ Ale v skutočnosti je charizma rehoľníkov ako kvas: proroctvo ohlasuje ducha evanjelia.“ Rímska kúria, kolegialita, ekumenizmus V nadväznosti na jeho zmienku o hierarchii sa v tomto bode pápeža pýtam: „Čo si myslíte o rímskych dikastériách [rôznych oddeleniach, ktoré pomáhajú pápežovi v jeho poslaní]?“ „Dikastériá Rímskej kúrie sú v službách pápeža a biskupov,“ hovorí. „Musia pomáhať tak miestnym cirkvám, ako aj biskupským konferenciám. Sú nástrojmi pomoci. V niektorých prípadoch však, keď nefungujú dobre, riskujú, že sa stanú inštitúciami cenzúry. Je úžasné vidieť odsúdenia pre nedostatok ortodoxie, ktoré prichádzajú do Ríma. Myslím si, že tieto prípady by mali vyšetrovať miestne biskupské konferencie, ktoré môžu získať cennú pomoc z Ríma. Tieto prípady sa v skutočnosti oveľa lepšie riešia lokálne. Rímske kongregácie sú mediátormi; nie sú sprostredkovateľmi ani manažérmi.“ 29. júna, počas slávnosti požehnania a udelenia pália 34 metropolitným arcibiskupom, pápež František hovoril o „ceste kolegiality“ ako o ceste, ktorá môže viesť cirkev k „rastu v harmónii so službou primátu“. Preto sa pýtam: „Ako môžeme v harmónii zladiť petrov primát a kolegialitu? Ktoré cesty sú uskutočniteľné aj z ekumenického hľadiska?“ Pápež odpovedá: „Musíme kráčať spoločne: ľud, biskupi a pápež. Synodálnosť by sa mala žiť na rôznych úrovniach. Možno je čas zmeniť metódy Synody biskupov, pretože sa mi zdá, že súčasná metóda nie je dynamická. Toto bude mať aj ekumenickú hodnotu, najmä s našimi pravoslávnymi bratmi. Od nich sa môžeme dozvedieť viac o význame biskupskej kolegiality a tradícii synodality. Spoločné úsilie o reflexiu, pohľad na to, ako bola cirkev riadená v prvých storočiach, pred rozdelením medzi Východom a Západom, prinesie v pravý čas ovocie. V ekumenických vzťahoch je dôležité nielen lepšie sa poznať, ale aj rozpoznať, čo Duch zasial do druhého ako dar pre nás. Chcem pokračovať v diskusii, ktorú v roku 2007 začala spoločná [katolícko-pravoslávna] komisia o tom, ako uplatňovať Petrov primát, ktorá viedla k podpísaniu Ravennského dokumentu. Musíme pokračovať v tejto ceste.“ Pýtam sa, ako si pápež František predstavuje budúcu jednotu cirkvi vo svetle tejto odpovede. Odpovedá: „Musíme kráčať jednotne s našimi rozdielmi: neexistuje iný spôsob, ako sa stať jedným. Toto je Ježišova cesta.“ Ženy v živote Cirkvi A čo úloha žien v cirkvi? Pápež sa na túto problematiku odvolával pri viacerých príležitostiach. V jednom rozhovore potvrdil, že ženská prítomnosť v cirkvi sa dostatočne neprejavila: pokušenie mužského šovinizmu nenechalo priestor na zviditeľnenie úlohy, ktorú si ženy v spoločnosti zaslúžia. Túto otázku znovu nastolil počas svojej spiatočnej cesty z Rio de Jainero a tvrdil, že hlboká teológia žien ešte nebola vypracovaná. Preto sa pýtam: „Aká by mala byť úloha žien v cirkvi? Čo sa dá urobiť, aby sa ich úloha dnes stala viditeľnejšou?“ Odpovedá: „Je potrebné rozšíriť možnosti silnejšej prítomnosti žien v cirkvi. Obávam sa riešenia, ktoré by sa dalo zredukovať na akýsi ‚ženský machizmus ‘, pretože žena má inú povahu ako muž. Ale to, čo počujem o úlohe žien, je často inšpirované ideológiou machizmu . Ženy si kladú hlboké otázky, na ktoré treba odpovedať. Cirkev nemôže byť sama sebou bez ženy a jej úlohy. Žena je pre cirkev nevyhnutná. Mária, žena, je dôležitejšia ako biskupi. Hovorím to preto, lebo si nesmieme zamieňať funkciu s dôstojnosťou. Preto musíme ďalej skúmať úlohu žien v cirkvi. Musíme usilovnejšie pracovať na rozvoji hlbokej teológie ženy. Len týmto krokom bude možné lepšie reflektovať ich funkciu v cirkvi. Ženský génius je potrebný všade tam, kde robíme dôležité rozhodnutia. Dnešná výzva je táto: premýšľať o špecifickom mieste žien aj na tých miestach, kde sa autorita cirkvi uplatňuje v rôznych oblastiach cirkvi.“ Druhý vatikánsky koncil „Čo dosiahol Druhý vatikánsky koncil?“ pýtam sa. „Čo to znamená?“ Vzhľadom na jeho predchádzajúce tvrdenia si predstavujem, že prednesie dlhú a výstižnú odpoveď. Namiesto toho mám dojem, že pápež jednoducho považuje koncil za udalosť, o ktorej sa nediskutuje a ktorá, akoby chcel zdôrazniť jej zásadný význam, nestojí za to, aby sa o nej príliš podrobne diskutovalo. „Druhý vatikánsky koncil bol novým čítaním evanjelia vo svetle súčasnej kultúry,“ hovorí pápež. „Druhý vatikánsky koncil priniesol hnutie obnovy, ktoré jednoducho vychádza z toho istého evanjelia. Jeho plody sú obrovské. Stačí si spomenúť na liturgiu. Dielo liturgickej reformy bolo službou ľuďom ako nové čítanie evanjelia z konkrétnej historickej situácie. Áno, existujú hermeneutiky kontinuity a diskontinuity, ale jedna vec je jasná: dynamika čítania evanjelia, aktualizácia jeho posolstva pre dnešok – ktorá bola typická pre Druhý vatikánsky koncil – je absolútne nezvratná. Potom sú tu konkrétne otázky, ako napríklad liturgia podľa Vetus Ordo . Myslím si, že rozhodnutie pápeža Benedikta [jeho rozhodnutie zo 7. júla 2007 povoliť širšie používanie tridentskej omše] bolo rozumné a motivované túžbou pomôcť ľuďom, ktorí majú túto citlivosť. Znepokojujúce je však riziko ideologizácie Vetus Ordo , jeho zneužívania.“ Hľadať a nachádzať Boha vo všetkých veciach Slová pápeža Františka majú veľký význam pri riešení dnešných výziev. Pred rokmi napísal, že na to, aby človek videl realitu, musí sa pozerať pohľadom viery. Inak vidí len malé kúsky roztrieštenej reality. Toto je tiež jedna z tém encykliky „Lumen Fidei“. Myslím aj na niekoľko pasáží z prejavov pápeža Františka počas Svetového dňa mládeže v Rio de Jainero. Citujem mu ich: „Boh je skutočný, ak sa ukazuje tu a teraz.“ „Boh je všade.“ Toto sú frázy, ktoré odrážajú ignaciánsky výraz „hľadať a nachádzať Boha vo všetkých veciach“. Preto sa pýtam: „Vaša Svätosť, ako sa dá hľadať a nachádzať Boha vo všetkých veciach?“ „To, čo som povedal v Riu, sa vzťahovalo na čas, v ktorom hľadáme Boha,“ odpovedá. „V skutočnosti existuje pokušenie hľadať Boha v minulosti alebo v možnej budúcnosti. Boh je určite v minulosti, pretože vidíme jeho stopy. A Boh je aj v budúcnosti ako prísľub. Ale „konkrétny“ Boh, takpovediac, je dnes. Z tohto dôvodu nám sťažovanie sa nikdy nepomôže nájsť Boha. Dnešné sťažnosti na to, aký „barbarský“ je svet – tieto sťažnosti niekedy nakoniec v cirkvi zrodia túžby po nastolení poriadku v zmysle čistej konzervácie, ako obrany. Nie: Boha možno stretnúť v dnešnom svete.“ „Boh sa prejavuje v historickom zjavení, v dejinách. Čas iniciuje procesy a priestor ich kryštalizuje. Boh je v dejinách, v procesoch.“ „Nesmieme sa zameriavať na obsadzovanie priestorov, kde sa uplatňuje moc, ale skôr na začatie dlhodobých historických procesov. Musíme iniciovať procesy, nie obsadzovať priestory. Boh sa prejavuje v čase a je prítomný v procesoch histórie. To dáva prednosť činom, ktoré rodia novú historickú dynamiku. A vyžaduje si to trpezlivosť, čakanie.“ „Nájsť Boha vo všetkých veciach nie je ‚empirická heuréka ‘. Keď túžime stretnúť Boha, chceme si ho okamžite overiť empirickou metódou. Ale takto sa s Bohom stretnúť nemôžete. Boh sa nachádza v jemnom vánku, ktorý vníma Eliáš. Zmysly, ktoré nachádzajú Boha, sú tie, ktoré svätý Ignác nazýval duchovnými zmyslami. Ignác nás žiada, aby sme otvorili svoju duchovnú citlivosť a stretli Boha nad rámec čisto empirického prístupu. Kontemplatívny postoj je nevyhnutný: je to pocit, že sa pohybujete po dobrej ceste porozumenia a náklonnosti k veciam a situáciám. Hlboký pokoj, duchovná útecha, láska k Bohu a láska ku všetkému v Bohu – to je znamenie, že ste na tejto správnej ceste.“ Istota a chyby Pýtam sa: „Takže ak stretnutie s Bohom nie je ‚empirickou heurékou ‘, ale ak je to cesta, ktorá vidí očami dejín, potom môžeme robiť aj chyby?“ Pápež odpovedá: „Áno, v tomto úsilí hľadať a nachádzať Boha vo všetkých veciach stále existuje oblasť neistoty. Musí existovať. Ak niekto hovorí, že sa s Bohom stretol s úplnou istotou a nedotýka sa ho ani štipka neistoty, potom to nie je dobré. Pre mňa je to dôležitý kľúč. Ak má niekto odpovede na všetky otázky – to je dôkaz, že Boh nie je s ním. Znamená to, že je falošným prorokom, ktorý si náboženstvo používa pre seba. Veľkí vodcovia Božieho ľudu, ako napríklad Mojžiš, vždy nechávali priestor pre pochybnosti. Musíte nechať priestor pre Pána, nie pre naše istoty; musíme byť pokorní. Neistota je v každom skutočnom rozlišovaní, ktoré je otvorené nájdeniu potvrdenia v duchovnej úteche.“ „Rizikom hľadania a nachádzania Boha vo všetkých veciach je teda ochota príliš veľa vysvetľovať, s ľudskou istotou a aroganciou povedať: ‚Boh je tu.‘ Nájdeme len boha, ktorý zodpovedá našim mieram. Správny postoj je postoj svätého Augustína: hľadať Boha, aby sme ho našli, a nájsť Boha, aby sme Boha hľadali navždy. Často hľadáme, akoby sme boli slepí, ako sa často číta v Biblii. A toto je skúsenosť veľkých otcov viery, ktorí sú našimi vzormi. Musíme si znova prečítať List Hebrejom, 11. kapitolu. Abrahám opúšťa svoj domov bez toho, aby vedel, kam ide, vierou. Všetci naši predkovia vo viere zomreli, keď videli dobro, ktoré bolo sľúbené, ale z diaľky... Náš život nám nie je daný ako operné libreto, v ktorom je všetko napísané; ale znamená ísť, kráčať, robiť, hľadať, vidieť... Musíme vstúpiť do dobrodružstva hľadania stretnutia s Bohom; musíme nechať Boha, aby nás hľadal a stretol sa s nami.“ „Pretože Boh je prvý; Boh je vždy prvý a robí prvý krok. Boh je trochu ako mandľový kvet tvojej Sicílie, Antonia, ktorý vždy kvitne prvý. Čítame to v Prorokoch. Boha stretávame, keď kráčame, na ceste. V tomto bode by niekto mohol povedať, že toto je relativizmus. Je to relativizmus? Áno, ak je nesprávne chápaný ako druh nejasného panteizmu. Nie je to relativizmus, ak je chápaný v biblickom zmysle, že Boh je vždy prekvapenie, takže nikdy neviete, kde a ako ho nájdete. Neurčujete si čas a miesto stretnutia s ním. Preto musíte stretnutie rozlišovať. Rozlišovanie je nevyhnutné.“ „Ak je kresťan reštaurátorom, legalistom, ak chce, aby bolo všetko jasné a bezpečné, potom nič nenájde. Tradícia a pamäť minulosti nám musia pomôcť mať odvahu otvoriť Bohu nové oblasti. Tí, ktorí dnes vždy hľadajú disciplinárne riešenia, tí, ktorí túžia po prehnanej doktrinálnej „bezpečnosti“, tí, ktorí sa tvrdohlavo snažia znovuobjaviť minulosť, ktorá už neexistuje – tí majú statický a dovnútra zameraný pohľad na veci. Takto sa viera stáva ideológiou medzi inými ideológiami. Mám dogmatickú istotu: Boh je v živote každého človeka. Boh je v živote každého. Aj keď bol život človeka katastrofou, aj keď je zničený nerestami, drogami alebo čímkoľvek iným – Boh je v živote tohto človeka. Môžete, musíte sa snažiť hľadať Boha v každom ľudskom živote. Hoci je život človeka zemou plnou tŕňov a buriny, vždy existuje priestor, v ktorom môže rásť dobré semeno. Musíte dôverovať Bohu.“ Musíme byť optimisti? Pápežove slová mi pripomínajú niektoré z jeho minulých úvah, v ktorých ako kardinál napísal, že Boh už žije v meste, uprostred všetkých a je zjednotený s každým. Je to podľa mňa iný spôsob, ako povedať to, čo napísal svätý Ignác v Duchovných cvičeniach, že Boh „pracuje a pracuje“ v našom svete. Preto sa pýtam: „Musíme byť optimisti? Aké sú znaky nádeje v dnešnom svete? Ako môžem byť optimistický vo svete v kríze?“ „Nerád používam slovo optimizmus, pretože ide o psychologický postoj,“ hovorí pápež. „Rád používam namiesto toho slovo nádej , podľa toho, čo čítame v Liste Hebrejom, 11. kapitole, o ktorom som už hovoril. Otcovia viery kráčali ďalej a čelili ťažkostiam. A nádej nesklame, ako čítame v Liste Rimanom. Spomeňte si namiesto toho na prvú hádanku Pucciniho opery Turandot,“ navrhuje pápež. V tej chvíli som si viac-menej naspamäť spomenul verše hádanky o princeznej z tej opery, ktorej riešením je nádej: „V pochmúrnej noci letí dúhový duch./ Vzostupuje a rozprestiera krídla/nad nekonečným čiernym ľudstvom./ Celý svet ho vzýva/a celý svet ho úpenlivo prosí./ Ale duch mizne s úsvitom/aby sa znovu narodil v srdci./A každú noc sa rodí/a každý deň zomiera!“ Toto sú verše, ktoré odhaľujú túžbu po nádeji. A predsa je tu táto nádej dúhovým duchom, ktorý mizne s úsvitom. „Vidíte,“ hovorí pápež František, „kresťanská nádej nie je prízrak a neklame. Je to teologická cnosť, a preto je to v konečnom dôsledku dar od Boha, ktorý nemožno redukovať na optimizmus, ktorý je len ľudský. Boh nádej nezavádza; Boh nemôže poprieť sám seba. Boh je len prísľub.“ Umenie a kreativita Zaujala ma zmienka, ktorú pápež práve spomenul v súvislosti s Pucciniho „Turandot“, keď hovoril o tajomstve nádeje. Rád by som lepšie pochopil jeho umelecké a literárne odkazy. Pripomínam mu, že v roku 2006 povedal, že veľkí umelci vedia, ako prezentovať tragické a bolestivé reality života s krásou. Preto sa pýtam, ktorých umelcov a spisovateľov uprednostňuje a či majú niečo spoločné. „Naozaj som miloval rozmanité spektrum autorov. Veľmi milujem Dostojevského a Hölderlina. Na Hölderlina si spomínam vďaka básni, ktorú napísal k narodeninám svojej starej mamy, ktorá je veľmi krásna a pre mňa bola duchovne veľmi obohacujúca. Báseň končí veršom: ‚Nech sa muž pevne drží toho, čo dieťa sľúbilo.‘ Zapôsobila na mňa aj preto, že som miloval svoju starú mamu Rosu, a v tejto básni Hölderlin prirovnáva svoju starú mamu k Panne Márii, ktorá porodila Ježiša, priateľa zeme, ktorý nikoho nepovažoval za cudzinca.“ „ Knihu Zasnúbených od Alessandra Manzoniho som čítal trikrát a teraz ju mám na stole, pretože si ju chcem prečítať znova. Manzoni mi dal toľko. Keď som bol dieťa, stará mama ma naučila naspamäť začiatok Zasnúbencov : ,Ten rameno jazera Como, ktoré sa odbočuje na juh medzi dvoma súvislými horskými reťazcami...‘ Veľmi sa mi páčil aj Gerard Manley Hopkins. „Z veľkých maliarov obdivujem Caravaggia; jeho obrazy ma oslovujú. Ale aj Chagalla s jeho ‚ Bielym ukrižovaním ‘. Z hudobníkov milujem samozrejme Mozarta. ‚ Et incarnatus est ‘ z jeho Omše c mol je bezkonkurenčná; pozdvihuje vás k Bohu! Milujem Mozarta v podaní Clary Haskilovej. Mozart ma napĺňa. Ale nemôžem na jeho hudbu myslieť; musím ju počúvať. Rád počúvam Beethovena, ale prometheovským spôsobom, a najprometheovskejším interpretom je pre mňa Furtwängler. A potom Bachove Pašije. Bachovo dielo, ktoré tak milujem, je ‚ Erbarme Dich ‘, slzy Petra v ‚ Matúšových pašiách ‘.“ Vznešené. Potom, na inej úrovni, nie tak intímne, milujem Wagnera. Rád ho počúvam, ale nie stále. Uvedenie Wagnerovho „Prsteňa“ od Furtwänglera v milánskej La Scale v roku 1950 je pre mňa najlepšie. Ale aj „ Parsifal “ od Knappertsbuscha v roku 1962. „Mali by sme sa porozprávať aj o kine. ‚ La Strada ‘ od Felliniho je film, ktorý som asi miloval najviac. S týmto filmom sa stotožňujem, pretože v ňom je implicitný odkaz na svätého Františka. Myslím si tiež, že som si všetky talianske filmy s Annou Magnani a Aldom Fabrizim pozrel, keď som mal 10 až 12 rokov. Ďalší film, ktorý som miloval, je ‚ Rím, otvorené mesto ‘. Za svoju filmovú kultúru vďačím najmä rodičom, ktorí nás dosť často brali do kina.“ „Každopádne, vo všeobecnosti milujem tragických umelcov, najmä tých klasických. Existuje pekná definícia, ktorú Cervantes vkladá do úst mládenca Carrasca, aby pochválil príbeh Dona Quijota: ‚Deti ho majú v rukách, mladí ho čítajú, dospelí mu rozumejú, starší ho chvália.‘ Pre mňa to môže byť dobrá definícia klasiky.“ Uvedomujem si, že som sa úplne pohltil týmito jeho umeleckými odkazmi. Túžim vstúpiť do jeho života tým, že prekročím dvere jeho umeleckých volieb. Predstavujem si, že by to bola dlhá cesta, ale určite cesta, ktorá stojí za to. Zahŕňala by aj kinematografiu, od talianskeho neorealizmu až po „ Babettinu hostinu “. Napadajú mi teraz ďalší autori a diela, autori a diela, ktoré spomenul pri iných príležitostiach, aj menej známi, či dokonca lokálni: od epickej básne „ Martín Fierro“ od Josého Hernandeza cez poéziu Nina Costu až po Veľký exodus od Luigiho Orseniga. Myslím aj na Josepha Malèguea a Josého Marìu Pemàna. Samozrejme, myslím na slávnych spisovateľov ako Dante a Borges, ale aj na argentínskeho spisovateľa Leopolda Marechala, autora románov Adàn Buenosayres , Hostina Severa Arcángela a Megafón o la guerra . Myslím najmä na Borgesa, spisovateľa, s ktorým mal otec Bergoglio priamy kontakt v mladosti. Vtedy mal 28 rokov a učil literatúru na Colegio de la Immaculada Concepciòn v Santa Fé v Argentíne. Otec Bergoglio učil študentov počas posledných dvoch rokov strednej školy a povzbudzoval svojich žiakov, aby sa venovali kreatívnemu písaniu. Keď som bol mladší, aj ja som mal podobnú skúsenosť ako on. Potom som učil na Istituto Massimo v Ríme, kde som tiež založil kreatívny kultúrny projekt známy ako „ BombaCarta “. Rozprávam mu príbeh. Nakoniec požiadam pápeža, aby mi porozprával o svojich vlastných skúsenostiach s vyučovaním. „Bolo to trochu riskantné,“ odpovedal. „Musel som sa uistiť, že moji študenti čítajú El Cida . Ale chlapcom sa to nepáčilo. Chceli čítať Garciu Lorcu. Potom som sa rozhodol, že budú študovať El Cida doma a že v triede budem učiť autorov, ktorých majú chlapci najradšej. Mladí ľudia si samozrejme chceli prečítať viac „pikantných“ literárnych diel, ako napríklad súčasnú La Casada Infiel alebo klasiku ako La Celestina od Fernanda de Rojasa. Ale čítaním týchto vecí si osvojili literatúru, poéziu a prešli sme k ďalším autorom. A to bola pre mňa skvelá skúsenosť. Program som absolvoval, ale neštruktúrovaným spôsobom – teda nie zoradeným podľa toho, čo sme na začiatku očakávali, ale v poradí, ktoré prirodzene vyplývalo z čítania týchto autorov. A tento spôsob mi vyhovoval: nerád som mal pevný rozvrh, ale skôr som rád vedel, kam musíme s čítaním smerovať, s hrubou predstavou o tom, kam smerujeme. Potom som ich začal tiež povzbudzovať k písaniu. Nakoniec som sa rozhodol poslať Borgesovi dva príbehy, ktoré napísali moji chlapci. Poznal som jeho sekretárku, ktorá...“ bol mojím učiteľom hry na klavíri. A Borgesovi sa tie príbehy veľmi páčili. A potom sa rozhodol napísať úvod k zbierke týchto spisov.“ „Takže, Svätý Otče, kreativita je dôležitá pre život človeka?“ pýtam sa. Zasmeje sa a odpovie: „Pre jezuitu je to nesmierne dôležité! Jezuita musí byť kreatívny.“ Hranice a laboratóriá Kreativita je preto pre jezuitu dôležitá. Pápež František počas návštevy jezuitských kňazov a ďalších zamestnancov La Civiltà Cattolica sformuloval triádu dôležitých charakteristík relevantných pre kultúrne iniciatívy jezuitov. Svoje myšlienky obraciam k tomu dňu, 14. júna 2013. Spomínam si, že vtedy, v rozhovore tesne pred stretnutím s celou skupinou, ma pápež už informoval o tejto triáde: dialóg, rozlišovanie, hranica. A na poslednom bode trval najmä citujúc pápeža Pavla VI. V známom prejave Pavol VI. hovoril priamo o jezuitoch: „Všade v cirkvi – aj v najťažších a najextrémnejších oblastiach, na križovatkách ideológií, v sociálnych zákopoch – prebiehal a prebieha rozhovor medzi najhlbšími túžbami ľudských bytostí a večným posolstvom evanjelia, jezuiti tam boli a sú.“ Žiadam pápeža Františka o ďalšie vysvetlenie: „Žiadali ste nás, aby sme si dávali pozor a nepodľahli ‚pokušeniu skrotiť hranice‘: treba ísť na hranice, nie ich priniesť domov, aby sme ich trochu umelo namaľovali a skrotili.“ Na čo ste narážali? Čo presne ste nám chceli povedať? Tento rozhovor, ako viete, zorganizovala skupina časopisov riadených Spoločnosťou Ježišovou: akú výzvu im chcete adresovať? Aké by mali byť ich priority? „Tri kľúčové slová, ktoré som odporučil časopisu La Civiltà Cattolica, možno rozšíriť na všetky časopisy Spoločnosti, možno s rôznym dôrazom podľa ich povahy a cieľov. Keď trvám na hranici, mám na mysli najmä potrebu, aby tí, ktorí pracujú vo svete kultúry, boli začlenení do kontextu, v ktorom pôsobia a nad ktorým uvažujú. Vždy existuje nebezpečenstvo života v laboratóriu. Naša viera nie je „laboratórna“, ale „viera cesty“, historická viera. Boh sa zjavil ako história, nie ako súhrn abstraktných právd. Bojím sa laboratórií, pretože v laboratóriu vezmete problémy a potom si ich prinesiete domov, aby ste ich skrotili, umelo ich namaľovali, vytrhli z ich kontextu. Nemôžete priniesť domov hranicu, ale musíte žiť na hranici a byť odvážni.“ Žiadam o príklady z jeho osobnej skúsenosti. „Pokiaľ ide o sociálne otázky, jedna vec je usporiadať stretnutie na štúdium problému drog v slumoch a úplne iná vec je ísť tam, žiť tam, pochopiť problém zvnútra a študovať ho. Existuje skvelý list otca Arrupeho adresovaný Centrám pre sociálny výskum a akciu o chudobe, v ktorom jasne hovorí, že nemožno hovoriť o chudobe, ak človek nezažije chudobu, s priamou súvislosťou s miestami, kde je chudoba. Slovo „ vkladanie “ je nebezpečné, pretože niektorí rehoľníci ho považovali za módny výstrelok a kvôli nedostatku rozlišovania došlo ku katastrofám. Ale je to skutočne dôležité.“ „Hraníc je veľa. Spomeňme si na rehoľné sestry žijúce v nemocniciach. Žijú na hranici. Žijem vďaka jednej z nich. Keď som v nemocnici prekonávala pľúcne ochorenie, lekár mi dal penicilín a streptomycín v určitých dávkach. Službukonajúca sestra mi strojnásobila dávky, pretože bola odvážne bystrá; vedela, čo má robiť, pretože bola celý deň s chorými ľuďmi. Lekár, ktorý bol naozaj dobrý lekár, býval vo svojom laboratóriu; sestra žila na hranici a každý deň s ňou viedla dialóg. Domestikovať hranicu znamená len hovoriť zo vzdialeného miesta, zavrieť sa v laboratóriu. Laboratóriá sú užitočné, ale reflexia pre nás musí vždy vychádzať zo skúsenosti.“ Ľudské sebapochopenie Pýtam sa pápeža, či a ako to platí aj v prípade ďalšej dôležitej kultúrnej hranice, antropologickej výzvy. Chápanie ľudskej existencie, na ktoré sa cirkev tradične odvolávala, ako aj jazyk, ktorým ho cirkev vyjadrovala, zostávajú pevnými referenčnými bodmi a sú výsledkom stáročných skúseností a múdrosti. Zdá sa však, že ľudia, ku ktorým cirkev hovorí, týmto pojmom už nerozumejú, ani ich nepovažujú za dostatočné. Začínam presadzovať myšlienku, že teraz sami seba interpretujeme inak ako v minulosti, používame iné kategórie. Je to spôsobené aj veľkými zmenami v spoločnosti, ako aj širším chápaním toho, čo znamená byť človekom. V tomto bode pápež vstane a vezme si zo stola breviár. Je v latinčine a je opotrebovaný neustálym používaním. Otvorí ho v ofíciu čítaní z Feria Sexta , teda v piatok 27. týždňa. Prečíta mi úryvok z Commonitórium Primum svätého Vincenta z Lerins: „ita étiam christiánae religiónis dogma sequátur has decet proféctuum leges, ut annis scílect consolidétur, dilatétur témpore, sublimétur aetáte“ („Takže aj dogma kresťanského náboženstva musí vychádzať z týchto zákonov. Pokročí, upevní sa rokmi, rastie časom, prehlbuje sa vekom.“) Pápež komentuje: „Svätý Vincent z Lerins porovnáva biologický vývoj človeka s prenosom pokladu viery z jednej éry do druhej, ktorý časom rastie a posilňuje sa. Tu sa ľudské sebapochopenie s časom mení, a tak sa prehlbuje aj ľudské vedomie. Spomeňme si na to, kedy bolo akceptované otroctvo alebo trest smrti bol povolený bez akýchkoľvek problémov. Tak rastieme v chápaní pravdy. Exegéti a teológovia pomáhajú cirkvi dozrievať vo vlastnom úsudku. Dokonca aj ostatné vedy a ich rozvoj pomáhajú cirkvi v raste v chápaní. Existujú cirkevné pravidlá a predpisy, ktoré boli kedysi účinné, ale teraz stratili hodnotu alebo význam. Pohľad na učenie cirkvi ako na monolit, ktorý treba obhajovať bez nuansy alebo odlišného chápania, je nesprávny.“ „Koniec koncov, v každej histórii sa ľudia snažia lepšie pochopiť a vyjadriť. Takže ľudské bytosti v priebehu času menia spôsob, akým vnímajú samých seba. Jedna vec je pre človeka, ktorý sa vyjadruje vytesávaním ‚Okrídleného víťazstva Samotrácie‘, iná pre Caravaggia, Chagalla a ešte iná pre Dalího. Dokonca aj formy vyjadrovania pravdy môžu byť rozmanité a to je skutočne nevyhnutné pre odovzdávanie evanjelia v jeho nadčasovom význame.“ „Ľudia hľadajú samých seba a samozrejme, pri tomto hľadaní môžu robiť aj chyby. Cirkev zažila časy brilantnosti, ako napríklad čas Tomáša Akvinského. Cirkev však zažila aj časy úpadku svojej schopnosti myslieť. Napríklad si nesmieme zamieňať genialitu Tomáša Akvinského s dobou dekadentných tomistických komentárov. Bohužiaľ, ja som študoval filozofiu z učebníc, ktoré pochádzali z dekadentného alebo do značnej miery skrachovaného tomizmu. Pri uvažovaní o ľudskej bytosti by sa preto cirkev mala usilovať o genialitu a nie o dekadenciu.“ „Kedy prestáva byť formulácia myšlienky platná? Keď stratí zo zreteľa ľudské, alebo dokonca keď sa ľudského bojí, alebo sa sama o sebe klame. Oklamanú myšlienku možno znázorniť ako Odysea, ktorý stretáva spev Sirény, alebo ako Tannhäusera v orgii obklopeného satyrmi a bakchantkami, alebo ako Parsifala v druhom dejstve Wagnerovej opery v paláci Klingsor. Myslenie cirkvi musí znovu získať genialitu a lepšie pochopiť, ako si dnes ľudia rozumejú, aby mohlo rozvíjať a prehlbovať učenie cirkvi.“ Modlitba Pýtam sa pápeža Františka na jeho preferovaný spôsob modlitby. „Každé ráno sa modlím breviár. Rád sa modlím žalmami. Neskôr slúžim omšu. Modlím sa ruženec. Čo naozaj uprednostňujem, je večerná adorácia, aj keď sa rozptýlim a myslím na iné veci, alebo dokonca zaspím pri modlitbe. Večer potom medzi siedmou a ôsmou hodinou zostanem pred Najsvätejšou sviatosťou v adorácii. Ale v duchu sa modlím aj vtedy, keď čakám u zubára alebo v inú dennú dobu.“ „Modlitba za mňa je vždy modlitbou plnou spomienky, rozjímania, dokonca aj spomienky na moju vlastnú históriu alebo na to, čo Pán urobil vo svojom kostole alebo v konkrétnej farnosti. Pre mňa je to spomienka, o ktorej hovorí svätý Ignác v Prvom týždni cvičení pri stretnutí s milosrdným ukrižovaným Kristom. A pýtam sa sám seba: ‚Čo som urobil pre Krista? Čo robím pre Krista? Čo by som mal urobiť pre Krista?‘ Je to spomienka, o ktorej hovorí Ignác v ‚Kontemplácii o prežívaní Božej lásky‘, keď nás žiada, aby sme si spomenuli na dary, ktoré sme dostali. Ale predovšetkým viem, že Pán si ma pamätá. Môžem na neho zabudnúť, ale viem, že on nikdy, nikdy nezabudne na mňa. Pamäť má pre srdce jezuitu základnú úlohu: spomienka na milosť, spomienka spomenutá v Deuteronómiu, spomienka na Božie diela, ktoré sú základom zmluvy medzi Bohom a ľudom. Práve táto spomienka ma robí jeho synom a zároveň aj otcom.“ Uvedomujem si, že by som mohol v tomto rozhovore pokračovať, ale viem, že slovami samotného pápeža by som nemal „zneužívať hranice“. Celkovo sme spolu hovorili viac ako šesť hodín počas troch stretnutí 19., 23. a 29. augusta 2013. Kvôli zachovaniu kontinuity som sa rozhodol spísať náš dialóg ako jeden text bez označenia východiskových a koncových bodov našich rôznych stretnutí. Náš spoločný čas bol v skutočnosti skôr rozhovorom ako interview a moje otázky slúžili len na usmernenie diskusie vo všeobecnom zmysle, než aby ju uzatvárali do rigidných a vopred definovaných parametrov. Z jazykového hľadiska sme často prechádzali medzi španielčinou a taliančinou, často bez toho, aby sme si to všimli. Nebolo na tom nič mechanické a odpovede boli výsledkom dlhého dialógu a línie uvažovania, ktorú som sa tu snažil podať stručne a podľa svojich najlepších schopností.
Svätý Hieronym, jeden z najväčších biblických učencov kresťanstva, sa narodil kresťanským rodičom v Stridone v Dalmácii okolo roku 345. Vzdelával sa na miestnej škole, potom osem rokov študoval rétoriku v Ríme, než sa vrátil do Aquiley, aby založil komunitu askétov. Keď sa táto komunita po troch rokoch rozpadla, Hieronymus odišiel na východ. Stretol starého pustovníka menom Malchus, ktorý ho inšpiroval, aby žil v prázdnej cele, oblečený vo vrecovine, a študoval Písmo. Od rabína sa naučil hebrejsky. Potom sa vrátil do Antiochie a bol neochotne vysvätený za kňaza. So svojím biskupom navštívil Konštantínopol a spriatelil sa so svätými Gregorom Nazianským a Gregorom z Nyssy. A potom v roku 382 odišiel opäť do Ríma, aby sa stal osobným tajomníkom pápeža Damasa. Tu sa stretol so svojimi najdrahšími priateľmi, bohatou ženou menom Paula, jej dcérou Eustochiou a ďalšou bohatou ženou menom Marcella. Aj tu začal svoje najlepšie dielo. Na pápežovu poveru začal s nesmiernou starostlivosťou a učenosťou revidovať latinskú verziu žalmov a Nového zákona. Hieronym nakoniec preložil celú Bibliu do latinskej verzie, ktorá je známa ako Vulgáta. Keď však Damazos zomrel, jeho nepriatelia prinútili svätca opustiť Rím. V sprievode Pauly a Eustochia sa Hieronym vydal do Betlehema. Tam žil tridsaťštyri rokov až do svojej smrti v roku 420, kde postavil kláštor, ktorému predsedal, a kláštor, ktorému najprv predsedala Paula a po jej smrti Eustochium. Svätý založil hospic pre nespočetné množstvo pútnikov na tomto mieste. Jeho učenosť, polemiky, traktáty a listy často vyvolávali hnev a vždy podnecovali tých, ktorí ich čítali. „Platón umiestnil dušu človeka do hlavy,“ napísal, „Kristus ju umiestnil do srdca.“ citáty " Keď chceš vyslať lásku k žene, ona nemusí byť pri Tebe fyzicky prítomná." " Učte sa odo mňa svätej arogantnosti" "Neznalosť Sv. písma je neznalosť Krista"