A Szent Pius X. Társaság kánonjogi státusza: teológiai és kánonjogi értékelés

Írta: Linus Pio (egy szerzetes testvér írói álneve)

Bevezetés
A Szent Pius X. Társaság (SSPX) kánonjogi státusza már régóta vitákat vált ki és sok félreértést okoz a hívők körében. A közelgő további püspöki szentelések miatt a helyzet egyértelmű értékelésének szükségessége sürgetőbb, mint valaha. Ez a monográfia számos, az ilyen értékeléshez elengedhetetlen témát tárgyal: a püspöki szentelések természetét, az egyháztól kapott megbízatás szükségességét, az állítólagos igazságtalan kiközösítéseket, a vasárnapi miselátogatási kötelezettség teljesítését, valamint az igazi Egyháztól való elszakadást. Ezeket a témákat a hagyományos teológia és a kánonjogi jogtudomány segítségével vizsgáljuk meg.

Személyes megjegyzésként: ez a tanulmány a szemináriumi képzésem során végzett többéves kutatás eredménye. Körülbelül két évvel ezelőtt sokan kezdtek el érdeklődni a véleményem iránt az SSPX-szel és az egyházon belüli státuszukkal kapcsolatban. Mivel latin misékre járva nőttem fel, már volt némi ismeretem a kérdésről, de úgy döntöttem, hogy teológiai és kánonjogi szempontból mélyebbre ások a témában. Miután több hónapig tanulmányoztam a kérdést, nemcsak az lepett meg, hogy valójában milyen egyértelmű volt a válasz, hanem az is, hogy mennyire elhomályosították azt az érzelmi felhívások és az online viták. A tanulmány célja, hogy a lehető legrendszeresebb formában bemutassam megállapításaimat abban a reményben, hogy ez hasznára válhat azoknak, akiket ez a nagyon fontos és aktuális kérdés esetleg zavarba ejt.

I. Püspöki szentelések
Talán a legjobb kiindulási pont az lenne, ha megvizsgálnánk a Marcel Lefebvre érsek által 1988-ban végrehajtott püspöki szenteléseket és az azokhoz vezető történelmi hátteret. Sok minden múlik ezen a kérdésen: ha ebben az ügyben helytelenül járt el, akkor hamis hatalmi feltételezés alapján cselekedett anélkül, hogy tényleges joga lett volna rá.

Lefebvre érsek 1970 novemberében alapította a Szent Pius X. Társaságot, mint egy ad experimentum jellegű jámbor egyesületet François Charrière fribourgi püspök felügyelete alatt, Svájcban. Lefebvre érsek célja az volt, hogy fiatal férfiakat képezzen ki a régi mise celebrálására a egyházmegyei ordinárius jóváhagyásával. A dolgok jól indultak, de négy évvel később, miután kiadta híres „1974-es Nyilatkozatát” a „neomodernista és neoprotestáns tendenciákkal jellemezhető Róma” ellen, a Szentszék gyanakvással kezdett tekinteni rá. A következő évben csoportját feloszlatták, mind az új helyi egyházmegyei ordinárius, mind VI. Pál pápa által [megadott formában], in forma specifica.

A feloszlatás ellenére és az azzal járó kánonjogi figyelmeztetéssel ellentétes engedetlenségben Lefebvre érsek engedély nélkül folytatta a papok felszentelését. 1976. július 23-án engedetlensége miatt a divinis felfüggesztették, megfosztva őt a papság gyakorlásának jogától. Ezek az egyházi intézkedések – függetlenül attól, hogy egyetértünk-e ezekkel vagy sem – teljes mértékben a pápai hatalom hatáskörébe tartoznak. Ahogyan az Első Vatikáni Zsinat tanítja:

„Ezért tanítjuk és kijelentjük, hogy isteni rendelés alapján a római egyház rendes hatalomban elsőbbséget élvez minden más egyházzal szemben…
Ha tehát valaki azt állítja, hogy a római pápa csupán felügyeleti és irányító tisztséget tölt be, és nem rendelkezik a teljes egyház feletti teljes és legfőbb joghatalommal, és ezt nem csupán a hit és az erkölcs ügyeiben, hanem az egész világon szétszórt egyház fegyelme és kormányzása tekintetében is; vagy hogy e legfőbb hatalomnak csupán a fő részét, de nem az abszolút teljességét birtokolja; vagy hogy ez a hatalma nem rendes és közvetlen mind az egyházak egészére és mindegyikére, valamint a pásztorok és a hívek egészére és mindegyikére nézve: az legyen átok alatt.” (I. Vatikáni Zsinat, negyedik ülés, harmadik fejezet)

Az elkövetkező tizenkét év során Lefebvre érsek egyre inkább elhatárolódott a katolikus egyház szervezetétől. Röviden, néhány példa tetteire illusztrálja ezt a pontot:

— Figyelmen kívül hagyta az egyház kérését, hogy vonja vissza 1974-es nyilatkozatát.
— Figyelmen kívül hagyta törvényes felfüggesztésének következményeit, és továbbra is püspökként járt el, miközben a divinis felfüggesztés alatt állt.
— Figyelmen kívül hagyta a figyelmeztetéseket, és engedély nélkül szentelt fel papokat. — Papokat küldött lelkipásztorkodni inkardináció vagy megbízás nélkül, ezzel magához ragadva a helyi püspökök hatalmát.
— Olyan papokat küldött lelkipásztorkodni, akik egyházi büntetés alatt álltak.
— Figyelmen kívül hagyta a szent rendek gyakorlásából való törvényes felfüggesztést. — A helyi püspök engedélye nélkül prédikált egyházmegyékben.
— Nyilvánosan szította az ellenségeskedést a pápák és a Szentszék ellen, VI. Pálra és II. János Pálra egyaránt „antikrisztusként” hivatkozva.
— Nyilvánosan terjesztett téves tanokat (amint azt később kifejtjük).
— Ezt követően létrehozott egy szakadár bíróságot, amely magának követeli a házasságok és a szerzetesi fogadalmak érvénytelenítésére vonatkozó jogkört.
— Kápolnákat, szemináriumokat, „szerzetesi közösségeket” és iskolákat nyitott szerte a világon.

Mindezek ellenére II. János Pál pápa és Ratzinger bíboros, aki akkor a Hittani Kongregáció vezetője volt, megpróbálták őt a Szentszékkel kibékíteni. Ratzinger bíboros közvetítésével 1988. augusztus 15-én Lefebvre érseknek felajánlottak egy püspököt a Társaság számára. Ennek a megállapodásnak a részeként az SSPX megkapta volna a személyi prelátus státuszt világszintű kánonjogi küldetéssel, egy püspököt, akit a Szentatya Lefebvre érsek által benyújtott névlistából választott volna ki, valamint azt a lehetőséget, hogy papokat inkardináljanak a társaságukba. Ezen felül Rómának bizottságot kellett felállítania annak vizsgálatára, hogy a laikusok által a SSPX papoktól korábban átvett szentségek érvényesek-e, és rendelet útján meg kellett oldania azokat a problémákat, amelyek a Társaság papjai által megfelelő felhatalmazás nélkül megkötött házasságokhoz kapcsolódnak.. Ez a megállapodás a latin mise további szabályozását jelentette volna személyi prelatúraként, a Szent Anyaszentegyház hivatalos áldásával.

Lefebvre érsek 1988. május 5-én aláírta a javasolt megállapodást, de már másnap visszavonta azt. „Az Önök erőfeszítései” – írta – „arra irányulnak, hogy minket a zsinati egyházhoz csatlakoztassanak.” Ezt követően – annak ellenére, hogy a Pápától és a Szentszéktől többször is közvetlen figyelmeztetést kapott, hogy ne folytassa azt, ami II. János Pál szerint „nem tűnhet másnak, mint szakadár cselekedetnek”, valamint tanácsadói arra a következtetésre jutottak, hogy „a hit egységét a szeretet vagy a kormányzás egységével szembeállítani minden szakadás alapvető elvét jelenti” –

Lefebvre érsek 1988. június 30-án érvénytelenül felszentelt négy püspököt.

Az SSPX azt állítja, hogy a felszentelések az egyházon belüli „szükségállapot” miatt indokoltak voltak. Védelmezőik azzal érvelnek, hogy a pápai jóváhagyás nem mindig szükséges. Álláspontjuk problémája azonban a következő: a püspökök kiválasztásának joga kizárólag a római pápát illeti. Ez az isteni törvény kérdése; magától Jézus Krisztustól származik. Ahogyan egyedül Krisztus választotta ki az apostolokat, úgy egyedül Krisztus helytartója választja ki és jelöli ki az apostolok utódjait. Lefebvre érsek helytelenül járt el, mert a római pápa kifejezett akaratával ellentétesen cselekedett, ráadásul abban az időben, amikor felfüggesztették papi tisztségei gyakorlásában. Soha nincs olyan szükségszerűség, amely igazolná a püspökök felszentelését a Szentatya akaratával ellentétben, mert egyedül ő választhatja ki , isteni jog alapján, kit fogad be a püspöki kollégiumba. Egyszerűen nem lehet a püspöki kollégium tagjává válni anélkül, hogy annak feje elfogadná az illetőt. Ez az Egyház tanítása.

VI. Pius pápa a Charitas című enciklikájában kijelentette:
„Mivel a püspökök felszentelésének joga kizárólag az Apostoli Székhez tartozik, amint azt a tridenti zsinat is kijelenti; ezt egyetlen püspök vagy metropolita sem veheti magához anélkül, hogy arra kényszerítene minket, hogy mind a felszentelőket, mind a felszentelteket szakadárnak nyilvánítsuk, ezáltal érvénytelenné téve jövőbeli cselekedeteiket.”

VI. Pius pápa a Super Soliditate című enciklikájában is így tanított:
„Aki el akarná venni a római pápától azt a felsőbbrendű hatalmat, amely a püspökök kinevezésére vonatkozik, kénytelen lenne megkérdőjelezni azon püspökök sokaságának utódlási jogosságát, akik világszerte az egyes egyházakat irányítják, és akiknek vezetésére ezek a prelátusok a pápától kapták megbízatásukat. Ezért lehetetlen – anélkül, hogy az egyházban nagyon nagy zavart okoznánk, és anélkül, hogy magát a püspöki hatalmat közvetlen veszélynek tennénk ki – lehetetlen támadni ezt a hatalmas és csodálatos hatalmi együttest, amelyet Isten méltóztatott Péter székének adományozni.”

A tridenti zsinat ezt megerősíti:
„…azok, akik saját meggondolatlanságukból magukra vállalják ezeket a tisztségeket, nem az egyház szolgái, hanem tolvajoknak és rablóknak kell tekinteni őket, akik nem az ajtón keresztül léptek be.” (23. ülés, 4. fejezet)
„Ha valaki azt állítja, hogy a római pápa hatalmával kinevezett püspökök nem törvényes és igazi püspökök, hanem emberi kitaláció, az legyen átok alatt.” (23. ülés, 8. kánon)

IX. Pius pápa a Quartus Supra című dokumentumban továbbá kijelentette:
„Az ókori írók tanúsága szerint a pátriárkák megválasztását soha nem tekintették véglegesnek és érvényesnek a római pápa beleegyezése és megerősítése nélkül… Mindenki tudja, hogy az emberek örök, sőt időnként világi boldogsága a püspökök megfelelő megválasztásától függ… De még ha hallgattunk volna is, a boldogságos Péter Székének ez a joga és kötelessége sértetlen maradt volna. Mert a maga Krisztus által a Széknek adott jogok és kiváltságok – bár támadhatók – nem semmisíthetők meg; senkinek nincs hatalma lemondani egy isteni jogról, amelyet valamikor Isten saját akaratából kénytelen lesz gyakorolni.”

XII. Pius pápa az Ad Apostolorum Principis című dokumentumban kijelentette:
„Az eddig elmondottakból az következik, hogy a Legfőbb Pásztor sajátos hatalma kivételével semmilyen hatóság nem érvénytelenítheti a bármely püspöknek megadott kánonjogi kinevezést; hogy semmilyen személy vagy csoport – legyen az papokból vagy laikusokból álló – nem tarthat igényt a püspökök jelölésének jogára; hogy senki sem ruházhatja fel törvényesen a püspöki szentelést, hacsak nem kapta meg az Apostoli Szék megbízását.
Következésképpen, ha ilyen jellegű szentelést minden joggal és törvénnyel ellentétesen hajtanak végre, és ezzel a bűncselekménnyel az Egyház egységét súlyosan támadják, akkor az Apostoli Szék számára specialissimo modo fenntartott kiközösítés lép életbe, amely automatikusan terheli a szentelőt és mindazokat, akik felelőtlenül megadott szentelést kaptak.”

Van Noort teológus, a Christ's Church című művében hozzáteszi:
„Nevetséges lenne azt gondolni, hogy valaki oly módon válhatna e testület tagjává, hogy azt a testület fejének, azaz a római pápának semmilyen módon nem kellene elismernie vagy befogadnia… értelmetlen lenne azt gondolni, hogy valaki átvehetné a nyáj egy részének irányítását anélkül, hogy ahhoz hozzájárulna az, aki teljes hatalommal uralkodik az egyetemes nyáj felett.”

Sylvester Berry atya teológus a The Church of Christ című művében megerősíti:
„A római pápa, mint Szent Péter utódja, kizárólagos hatalommal rendelkezik az új tagok felvételére az apostoli testületbe; egyedül ő jogosult püspököket kinevezni, mivel a hívők tanítására és irányítására vonatkozó hatalom az apostolok testületére lett ruházva, és azt kizárólag az adott testületbe való felvétel révén lehet megszerezni.”

Így a püspökök kiválasztásának, felszentelésének és küldésének joga kizárólag a római primátusé – egy isteni jog, amelyet maga Krisztus adott Szent Péternek. Senki sem ragadhatja magához ezt a jogot. Lefebvre érsek azonban 1988-ban mégis elvette ezt a jogot II. János Pál pápától. Semmiféle „szükséghelyzet”, sem az epikeia erényre való hivatkozás nem igazolhatja cselekedeteit. Éppen ezért ő és Társasága szükségszerűen szakadárnak minősül. Sajnos ez nem az egyetlen eset, amikor a Társaság megszegi az isteni törvényt.

II. A küldetés és a joghatóság kérdése
Megváltó munkájának kiterjesztése érdekében Krisztus küldetést ruház Menyasszonyára, az Egyházra. A joghatóságot, vagyis a küldetést úgy lehet meghatározni, mint „olyan nyilvános hatalmat, amelyet vagy közvetlenül maga Krisztus, vagy közvetve az Egyházon keresztül törvényes megbízás útján adományoz, a hívők irányítására és az örök élet célja felé vezetésére”. Ahogyan egyedül Krisztus választotta ki és jelölte ki az apostolokat, úgy most is egyedül az apostolok utódai ruházzák a papi szolgálókra azt a küldetést, hogy tanítsák, kormányozzák és megszenteljék a hívőket. „Mert azon jogi küldetés erejénél fogva, amellyel Isteni Megváltónk apostolait a világba küldte, ahogyan Őt is az Atya küldte, Ő az, aki az Egyházon keresztül keresztel, tanít, kormányoz, felold, megköt és áldozatot mutat be.” (Mystici Corporis Christi, 54. sz.) Ahhoz, hogy egy pap gyakorolhassa papi hatalmát és az Egyház nevében cselekedhessen, feltétlenül szükséges, hogy az Egyház megbízhassa őt ezzel.

Az Egyház tanítja, hogy a szentségek törvényes érvényességéhez a papi szolgálóknak rendes megbízatást kell kapniuk azok gyakorlására. Téves az a felfogás, miszerint a papok pusztán azért a szentségek törvényes szolgálói, mert felszentelték őket. Ez helytelen. A szentelés megadja a papnak a papi hatalmak gyakorlásához szükséges képességet, de ez a képesség nem valósulhat meg anélkül, hogy az Egyháztól megbízatást kapna.

A Baltimore-i Katekizmus 3. kötet, 1004. kérdése egyértelművé teszi ezt az igazságot:
K. A püspökök, papok és az Egyház egyéb szolgálói mindig gyakorolhatják-e a szent rendben kapott hatalmukat?
V. A püspökök, papok és az Egyház egyéb szolgálói csak akkor gyakorolhatják a szent rendben kapott hatalmukat, ha törvényes feletteseik felhatalmazzák és küldik őket erre. A hatalmat soha nem lehet tőlük elvenni, de a használatának jogát visszavonhatják az Egyház törvényeiben meghatározott okokból, vagy olyan okokból, amelyeket a feletteseik helyesnek tartanak.

A szent hatalom engedély nélküli gyakorlása bűn, és mindazok, akik ilyen szertartásokon vesznek részt, bűnben vétkeznek.

Ahogyan a tridenti zsinat 23. ülésén kijelentette:
„Ha valaki azt állítja…, hogy azok, akiket sem az egyházi, sem a kánonjogi hatalom által nem szenteltek fel és nem küldtek ki szabályszerűen, hanem máshonnan érkeztek, az Ige és a szentségek törvényes szolgái; az legyen átok alatt.”

Az SSPX védelmezői gyakran hivatkoznak a „kiegészítő joghatóság” fogalmára, hogy igazolják tiltott szentségszolgáltatásaikat. Mivel azt állítják, hogy az Egyházon belül „vészhelyzet” áll fenn, jogosnak tartják, hogy a rendes joghatóságon kívül járjanak el, és azt állítják, hogy a válság jellegéből adódóan olyan joghatóságot kapnak, amely egyébként nem létezne. Ennek azonban nincs alapja sem a kánonjogászok tanításában, sem a teológusokéban, sem a hagyományban, sem az egyházi jogban.

Az Egyház a 144. kánon értelmében csak három konkrét esetben biztosít kiegészítő joghatóságot: (1) halálos veszély esetén, (2) általános tévedés esetén, és (3) bizonyos vagy valószínű kétség esetén. Nincs negyedik kategória, amelyben az „egyházi válság” joghatóságot biztosítana a papoknak.

Az első kategória a halálos veszélyben lévő lélek gondozását jelenti. Minden felszentelt pap – még az eretnek, szakadár vagy laicizált pap is – a 976. kánon értelmében felhatalmazást kap erre a helyzetre, és ez valóban magában foglalja az SSPX papjait is. Az SSPX azt állítja, hogy az utóbbi két kategória lehetővé teszi számukra, hogy rendszeresen olyan cselekményeket hajtsanak végre, amelyekhez joghatóságra van szükség. Ez teljesen helytelen.

Az általános tévedés esete akkor áll fenn, amikor egy katolikus közösség tévesen, de ésszerűen úgy véli, hogy egy papnak a helyi püspökétől származó felhatalmazása van. Mivel senki sem feltételezi – beleértve saját magukat is –, hogy az SSPX papjainak rendes joghatóságuk lenne, az általános tévedés esete nem alkalmazható.

A pozitív és valószínű kétség esete elsősorban a gyóntató lelkiismereti nyugalmát hivatott biztosítani. Ha egy papnak alapos oka van feltételezni, hogy a helyi püspök felhatalmazást adott számára, akkor jogi és szentségi cselekményeket hajthat végre; ha azonban téved, az Egyház biztosítja számára a megfelelő felhatalmazást. Az SSPX papsága tudja, hogy nem rendelkeznek a helyi ordináriustól származó, jogi cselekmények végrehajtására vonatkozó felhatalmazással. Ez az eset tehát minden bizonnyal nem vonatkozik rájuk.

A küldetést ebben az összefüggésben úgy értjük, hogy azt egy megfelelő hatóság adja, és lehet rendes vagy rendkívüli. A rendes küldetés az Egyház látható hierarchiájától származik – például a helyi püspöktől –, ami az SSPX esetében nyilvánvalóan hiányzik. A rendkívüli küldetés nem az Egyház kánonjogi struktúrája, hanem közvetlenül Krisztus adja; Szent Johanna példája tanulságos. Küldetésének bizonyítására csodákat hajtott végre. Az Egyház egyértelművé tette, hogy a rendkívüli küldetést csodáknak kell igazolniuk. Ahogy III. Ince pápa tanította:
„Amikor ez a belső küldetés rejtve van, nem elég, ha valaki ilyen merészen állítja, hogy Istentől küldetett, hiszen ezt bármely eretnek is kijelentheti: hanem szükséges, hogy csodák végrehajtásával vagy a Szentírás különleges tanúságával igazolja azt a láthatatlan küldetést.”

Még egy rendkívüli küldetés sem valósulhatna meg soha az Egyház rendes küldetésével ellentétben. Ahogy Szalézi Szent Ferenc írta:
„Hol mutathatnál nekem olyan törvényes, rendkívüli hivatást, melyet a rendes hatóság ne ismerne el?... A rendkívüli küldetés hatalma soha nem rombolja le a rendest, és soha nem azért adatik, hogy azt megdöntse.”

Billot bíboros, a huszadik század egyik legnagyobb teológusa, megerősítette:
„A szentségek törvényes kiszolgáltatása csak a katolikus egyháztól származhat, így aki nem rendelkezik az egyháztól származó küldetéssel, már e tény miatt is jogtalanul szolgáltatja ki a szentségeket, és aki a szentség vételével részt vesz a kiszolgáló bűnében, az szentségtörő módon veszi magához a szentséget.”

Dom Prosper Guéranger hasonlóképpen írta:
„Nekünk tehát, papoknak és hívőknek egyaránt, jogunk van tudni, honnan kapták pásztoraink hatalmukat. Kinek a kezéből kapták a kulcsokat? Ha megbízatásuk az apostoli széktől származik, tiszteljük és engedelmeskedjünk nekik, mert Jézus Krisztus küldte őket hozzánk… Ha a római püspök által való megbízás nélkül követelik tőlünk az engedelmességet, meg kell tagadnunk őket, mert Krisztus nem ismeri el őket szolgáiként.”

Összefoglalva: (1) az isteni törvény szerint bárki, aki a szentségeket kiszolgáltatja, azt az Egyháztól kapott megbízatás alapján teheti; (2) bárki, aki rendkívüli megbízatással rendelkezik, azt az Egyház által jóváhagyott csodákkal kell bizonyítania; és (3) még a rendkívüli megbízatás sem állhat soha ellentétben az Egyház hatalmával. Az SSPX-nek nyilvánvalóan nincs rendes megbízatása az Egyháztól, amint azt ők maguk is elismerik. Nincsenek csodáik, és munkájukra nincs egyházi jóváhagyásuk, kivéve a gyónásra vonatkozó, Ferenc pápa által átruházott felhatalmazást. Ennek következtében a szentségek kiszolgáltatására vonatkozó tevékenységük szükségszerűen bűncselekmény és szentségtörés.

Van Noort monsignore egyháztani kézikönyve további tisztázást nyújt:
„Bizonyára nem nehéz feladat megtalálni Péter törvényes utódját… Kideríteni, hogy mely férfiakat ismeri el a római pápa az apostolok törvényes utódainak, olyan egyszerű, mint egy számot keresni a telefonkönyvben… Bármely férfi tehát, aki apostoli származással dicsekszik, de nem áll egységben a római pápával, valóban rendelkezhet a szentelési hatalommal; sőt, pusztán fizikai öröklődés révén elfoglalhatja azt a széket, amelyet korábban egy apostol foglalt el – de nem lenne az apostolok pásztori hivatalának valódi utódja. Hanem egy trónbitorló lenne.”

Így tehát mindkét isteni törvény megsértése szakadást jelez: a Szentatya akaratával ellentétes püspöki szentelések, valamint a rendes joghatóság nélküli szentségszolgáltatás.

III. Igazságtalan kiközösítés?
Sajnálatos, hogy a kihirdetett kiközösítési cenzúrák feloldásán kívül az SSPX kánonjogi helyzete nem javult. II. János Pál az Ecclesia Dei Adflicta című dokumentumban Marcel Lefebvre-t kiközösítettnek és szakadárnak nyilvánította. Továbbá kijelentette, hogy „a szakadáshoz való formális ragaszkodás súlyos bűn Isten ellen, és az egyházi jog által előírt kiközösítés büntetését vonja maga után.” A Jogszabályi Szövegek Hiteles Értelmezéséért Felelős Pápai Bizottság megjegyezte, hogy a „formális csatlakozás” abban nyilvánul meg, hogy „kizárólag lefebvrista »egyházi« cselekményekben vesznek részt anélkül, hogy részt vennének a katolikus egyház cselekményeiben”. ” Bár a Lefebvre által felszentelt püspökökre kiszabott kiközösítést feloldották, ők szükségszerűen továbbra is szakadásban maradnak. VI. Pál hasonlóképpen feloldotta az ortodoxokra kiszabott kiközösítést, de ők továbbra is szakadásban maradnak, amit az SSPX is elsőként ismerne el. Mindkét esetben ez a cselekmény csupán az Egyházzal való egyesülés jogi akadályának feloldását jelenti. Ahogy Müller bíboros, az egykori Ecclesia Dei Bizottság vezetője kijelentette: „A püspökök illegális szentelése miatti kánonjogi kiközösítést visszavonták, de de facto szentségi kiközösítés marad fenn szakadásuk miatt; ők maguk szakították meg a közösséget az Egyházzal.”

Ez a soha nem hatályon kívül helyezett jogszabály azt jelenti, hogy mindazok, akik formálisan csatlakoznak Lefebvre szakadásához, latae sententiae kiközösítés alá esnek – vagyis olyan kiközösítés alá, amely ipso facto, azaz az Egyház további nyilatkozata nélkül is bekövetkezik. Azok pedig, akiket kiközösítettek, nem nevezhetik magukat többé katolikusnak.

Gyakran hallani, hogy Lefebvre érsek és követői törvényesen jártak el, amikor figyelmen kívül hagyták a Szentszék kiközösítéseit, mivel azok „igazságtalanok” voltak. De IX. Pius pápa, korának örmény szakadárjaihoz szólva a Quartus Supra-ban cáfolja ezt az állítást:
„Azt állítják, hogy a velük szemben kimondott szakadás és kiközösítés ítélete igazságtalan volt, és következésképpen hatálytalan és érvénytelen. Ezek az újszerű érvek teljesen ismeretlenek és hallatlanok voltak az egyház ősi atyái számára. Hiszen »az egész világon az egyház tudja, hogy az áldott Péter apostol székhelyének joga van feloldani azt, amit bármely pápa megkötött, mivel ez a székhely rendelkezik az egész egyház megítélésének jogával, és senki sem ítélheti meg az ő ítéletét.« A janzenista eretnekek merészeltek olyan tanokat hirdetni, mint például azt, hogy a törvényes prelátus által kimondott kiközösítést igazságtalanság ürügyével figyelmen kívül lehet hagyni… Elődünk, Nagy Szent Gergely így figyelmeztetett: »A püspök alattvalóinak még az igazságtalan ítéletet is félniük kell, és nem szabad meggondolatlanul bírálniuk a püspök ítéletét.«”

IX. Pius az Unigenitus Dei Filius című dokumentumra hivatkozik, amelyben XI. Kelemen pápa elítélte a janzenista eretnekeket. Ebben a következő két állítást ítélték el:
91. Az igazságtalan kiközösítéstől való félelem soha nem akadályozhat meg bennünket kötelességünk teljesítésében; soha nem válunk el az Egyháztól, még akkor sem, ha az emberek gonoszsága miatt úgy tűnik, hogy kiűztek belőle, mindaddig, amíg szeretet által Istenhez, Jézus Krisztushoz és magához az Egyházhoz kötődünk.

92. Ha inkább békében elviseljük a kiközösítést és az igazságtalan átokot, mintsem hogy eláruljuk az igazságot, azzal Szent Pált utánozzuk, és ez messze nem jelenti a hatalom elleni lázadást vagy az egység megsemmisítését.

IV. A vasárnapi kötelezettség teljesítése
Fontos megjegyezni, hogy az SSPX által celebrált szentmisék nem teljesítik a 1248. kánonban meghatározott egyházi törvény szerinti vasárnapi kötelezettséget. Az isteni törvény egyik parancsolata – a harmadik parancsolat – előírja, hogy vasárnap imádjuk Istent. Ezt általában az egyházi előírás teljesítésével teljesítjük, miszerint részt kell vennünk egy katolikus szentmisén. Ettől az egyházi előírástól való eltérés halálos bűn, ha nincs rá súlyos okunk. A Kánonjogi Kódexből:
1248. kánon: Az a személy, aki bármely helyen katolikus rítus szerint celebrált misén vesz részt akár az ünnepnapján, akár az azt megelőző nap estéjén, teljesíti a misén való részvétel kötelességét.

Első pillantásra úgy tűnhet, hogy ez a kánon arra utalna, hogy az SSPX miséin való részvétellel is teljesíthető a vasárnapi misekötelezettség, mivel miséjük a tradicionális mise. De ez teljes félreértés. A „katolikus rítus” nem azonos a liturgikus rítussal. A liturgikus rítus egy olyan saját misekönyv, amelynek használatát a Szentszék jóváhagyta. A „katolikus rítus” kifejezést egy sui juris egyház megjelölésére használják – egy olyan egyházra, amely közösségben van a Szentszékkel, és amelyet az Egyház legfőbb hatósága, a római pápa hozott létre:
27. kánon: A keresztény hívek közössége, amelyet a törvény rendeletei szerint egy hierarchia egyesít, és amit az Egyház legfőbb hatósága kifejezetten vagy hallgatólagosan sui juris-ként ismer el.

373. kánon: Kizárólag a legfőbb hatóság hatáskörébe tartozik az egyes egyházak létrehozása; miután azokat törvényesen létrehozták, maga a törvény biztosítja számukra a jogi személyiséget.

A katolikus egyházon belül huszonnégy sui juris egyház létezik: egy latin rítusú, a többi huszonhárom pedig keleti egyház. A Kánonjogi Kódex kommentárja megerősíti:
„A szentmisét katolikus rítusban kell celebrálni, azaz bármely sui juris katolikus egyház liturgikus rítusában, de nem olyan egyházban, amely nem áll teljes közösségben a katolikus egyházzal, még akkor sem, ha katolikus liturgikus rítust használ.”

Az SSPX nem sui juris egyház. Nem hozta létre illetékes hatóság a 373. kánon előírása szerint, és a Szentszék sem ismerte el különálló egyházként. Így miséik nem teljesíthetik a vasárnapi miselátogatási kötelezettséget. A Szentszék erről több alkalommal is döntött. Az Ecclesia Dei Bizottság 1984-ben, 1988-ban, 1995-ben, 1996-ban, 2002-ben, 2003-ban, 2012-ben és 2015-ben elutasító döntést hozott. 2002. április 15-én Perl monsignore, az Ecclesia Dei Bizottság tagja kifejezetten kijelentette:
Kérdés: „Részt vehet-e valaki egy SSPX-pap vagy a Társasághoz közeli közösségből származó pap által celebrált szentmisén, és részesülhet-e-szentáldozásban vasárnap?”
Válasz: „Nem. A szentmisét az Egyházzal, a pápával és a helyi püspökkel való közösségben kell celebrálni.”

Így tehát azáltal, hogy valaki vasárnapokon és ünnepnapokon részt vesz az SSPX-miséin, nem teljesíti kötelességét, és ezzel objektív bűnt követ el.

V. Indokolt-e az elszakadás az igazi Egyháztól?
Mindezek fényében felmerülhet a kérdés, hogy Lefebvre érsek hogyan szakadhatott el az Egyház hatalmától, és hogyan igazolhatta cselekedeteit. Az egyszerű válasz: elvesztette hitét a katolikus egyházban. Az SSPX védelmezői azt próbálják állítani, hogy nincs szakadás a római katolikus egyház és a szektájuk között. Ez értelmetlen, nem utolsósorban azért, mert Lefebvre érsek maga is azt állította, hogy szakadás van. Számos alkalommal így nyilatkozott:
„Nem mi vagyunk szakadásban, hanem a zsinati egyház… egy hamis változatáról beszélünk az egyháznak, és nem a katolikus egyházról… Ez már nem a katolikus egyház. A zsinati egyház által divinis jogunkból felfüggesztettek, amelynek nem akarunk részesei lenni. Ez a zsinati egyház szakadár, mert szakít az örök katolikus egyházzal… Róma elvesztette a hitet, kedves barátaim. Róma hitehagyásban van… Ez egy szakadár zsinat. Az egyház, amely ilyen tévedéseket vall, egyszerre szakadár és eretnek.”
„Ez a zsinati egyház tehát nem katolikus. Bármilyen mértékben is ragaszkodnak a pápa, a püspökök, a papok vagy a hívek ehhez az új egyházhoz, elszakadnak a katolikus egyháztól… Ezért minden pap számára, aki katolikus akar maradni, szigorú kötelesség, hogy elszakadjon ettől a zsinati egyháztól.”

Ez maga az Egyház elleni kifejezett elutasítást jelent, nem is beszélve az Egyház tanításáról, amely szerint az Egyház rendíthetetlen és látható. Ha ez igaz lenne, mi lett volna Krisztusnak az Egyház örökkévalóságáról szóló ígéretével? Lefebvre érsek saját, téves válaszát adta erre:
„Mi valóban a korábbi katolikus egyházat képviseljük, mert folytatjuk azt, amit az mindig is tett. Mi rendelkezünk a látható egyház jellemzőivel: egy, szent, katolikus és apostoli.”

Ez az állítás minden szakadárra jellemző – kezdve a donatistákkal, a novatianusokkal, a cagliarai Luciferrel, az ókatolikusokkal, a protestánsokkal és a szedevakantistákkal. Mindannyian azt állítják, hogy a látható Egyház megromlott, és hogy a hit fénye már csak a saját szektájukon belül ragyog. Ez az ördög csapdája, és Lefebvre érsek beleesett.

A két uralkodó pápa által megerősített negyedik konstantinápolyi zsinat így tanít:
„Ez a szent és egyetemes zsinat igazságosan és helyesen kijelenti és előírja, hogy egyetlen laikus, szerzetes vagy pap sem válhat el a saját pátriárkájával való közösségtől a zsinaton történő alapos kivizsgálás és ítélethozatal előtt… Ha valakiről kiderül, hogy ellenszegül ennek a szent zsinatnak, akkor – ha püspök vagy pap – minden papi tisztségétől és rangjától meg kell fosztani; ha szerzetes vagy laikus, akkor ki kell zárni az egyház minden közösségéből és gyűléséből, amíg bűnbánattal meg nem tér és meg nem békül.” (10. kánon)

Összefoglalás
(1) Lefebvre érsek az 1988-as püspöki szentelések előtt több szempontból is szakított a Pápával.
(2) Megszegte az isteni és egyházi törvényt azzal, hogy a pápa kifejezett akarata ellenére püspököket szentelt fel. Az Egyház tanítása szerint ez szükségszerűen szakadár cselekedet.
(3) Az SSPX megszegi az isteni és egyházi törvényt azzal, hogy az Egyháztól kapott megbízás nélkül működik. A tridenti zsinat és az azt követő teológusok mindegyike kijelenti, hogy az egyházi megbízás nélkül felajánlott szentségek bűncselekménynek és szentségtörésnek minősülnek.
(4) A rendkívüli körülményekre való hivatkozás semmilyen módon nem igazolhatja az isteni törvény ezen megsértéseit.
(5) A „pótlólagos joghatóság” nem hivatkozható igazolásként, mivel ehhez először is szükséges, hogy a szolgálattevőnek kanonikus megbízatása legyen az Egyháztól, amellyel az SSPX – saját bevallásuk szerint – nem rendelkezik.
(6) Mindez bizonyítja, hogy szakadár szervezetről van szó, és ezért szentségeik – a Szentszék által rájuk ruházottak kivételével – nem jogszerűek.
(7) Az Egyház hivatalosan is szakadárnak nyilvánította őket, és kijelentette, hogy bárki, aki „hivatalosan csatlakozik” a csoportjukhoz, latae sententiae exkommunikálva van.
(8) Miséik nem felelnek meg a 1248. kánon követelményeinek a vasárnapi miselátogatási kötelezettség egyházi előírásának teljesítését illetően.
(9) Lefebvre érsek azt az eretnekséget hirdette, hogy a katolikus egyház elpártolt, és hogy annak jelei a Szent Pius X. Társaságra „átruházódtak”.

VI. Az egyház iránti igazi odaadás
Lefebvre érsekről egyesek azt állítják, hogy „a huszadik század szentje” volt. Ennek az állításnak nincs semmiféle indoklása. Lefebvre érsek magára vállalta az „Egyház megmentését”, figyelmen kívül hagyva papi jogosultságainak törvényes felfüggesztését. A 20. század igazi szentje, Pio atya engedelmeskedett helyi ordináriusa rendeleteinek, és tíz éven át tartózkodott a gyónás meghallgatásától és lelki gyermekeivel való kapcsolattartástól, miközben igazságtalanul büntették. Lefebvre érsek a Szent Anyaszentegyházat „hamis egyháznak” nevezte. Szent Pio így szólt: „Áldott legyen az Egyház, még akkor is, ha megbüntet minket, mert egy anyának a keze.” Montforti Szent Lajost gyakran megfosztották jogköreitől, amikor új egyházmegyébe utazott, mégis tökéletes alázatossággal engedelmeskedett a püspöknek.

Szent Atanáz is átélte az Egyház rendkívüli válságát.
Egyes SSPX-párti védelmezők – tévesen – azt állítják, hogy cselekedetei hasonlóak Lefebvre érsekéhez. Ennél nagyobb tévedés nem is létezhet. Szent Atanáznak nem volt, és nem is tartott igényt rendkívüli küldetésre, mivel kanonikus megbízatással rendelkezett. Lefebvre érsekkel ellentétben alávetette magát a kiközösítésnek, annak igazságtalansága ellenére is. Szent Atanáz nem ragadta magához más püspökök hatalmát, és közösségben maradt a pápával.

Szalézi Szent Ferenc A katolikus viták című művében elítéli a kálvinisták korai tévedéseit, és ezzel egyúttal az SSPX nézeteit is elítéli:
„A ti pártotok legszilárdabb tagjai a rendes küldetésen kívülre terjeszkedtek, és azt állították, hogy Isten rendkívüli módon küldte őket, mert a rendes küldetést tönkretették és eltörölték, magával az igazi Egyházzal együtt, az Antikrisztus zsarnoksága alatt.”

Pontosan ezt állította Lefebvre érsek is. Szalézi Ferenc így zárja gondolatait:
„Mert elhagyni az Egyházat és figyelmen kívül hagyni parancsait mindig is azt jelenti, hogy pogánnyá és vámszedővé válik az ember, akár egy angyal, akár egy szeráf rábeszélésére… ez olyan bűn, amelyet csak nagy bűnbánat és vezeklés tud eltörölni, amire az élő Isten nevében hívlak benneteket.”

Ez az ördög ravasz csapdája: válságot kelt az Egyház liturgiáján belül, majd látszólagos liturgikus visszaélés nélkül létrehoz egy szakadár testületet. Ez a megtévesztő látszat teszi az SSPX-et olyan veszélyessé a lelkek számára. Ahogy XIII. Leó pápa írta a Satis Cognitum-ban, Szent Ágostont idézve:
„Nincs veszélyesebb azoknál az eretnekeknél, akik a tanítás szinte teljes körét elfogadják, és mégis egyetlen szóval – akár egy csepp méreg – megfertőzik azt a valódi és egyszerű hitet, amelyet Urunk tanított és az apostoli hagyomány továbbadott.”

Frederick Faber atya a Devotion to the Church című művében így írt a végidőkről:
„Áldott Megváltónk az utolsó napok hamis prófétáiról azt mondta, hogy »ha lehetséges, még a kiválasztottakat is megtévesztik«.” Most pedig emlékeznünk kell arra, hogy ha minden nyilvánvalóan jó ember az egyik oldalon állna, és minden nyilvánvalóan rossz a másikon, akkor nem lenne veszélye annak, hogy bárkit – legkevésbé a kiválasztottakat – megtévesszenek hazug csodákkal. Azok a jó emberek, akik egykor jók voltak, és reméljük, még mindig azok, fogják elvégezni az Antikrisztus munkáját, és így szomorúan újra keresztre feszítik azt az Urat, akit nem csupán szavakban, hanem tettekben is szeretnek.”

A Szent Anyaszentegyház szenved. Ahogy XII. Piusz írta:
„Jézus Krisztus akarata az, hogy az Egyház egész teste, nem kevésbé, mint az egyes tagok, hasonlítson hozzá… Mi csoda tehát, ha e földön, Krisztushoz hasonlóan, üldözéseket, sértéseket és szenvedéseket visel el.” (Mystici Corporis Christi, 47. sz.)

Miközben a modernisták megpróbálják megölni az Egyházat, azok, akiknek Krisztus Misztikus Teste barátainak kellene lenniük, sajnos elhagyják Őt, éppen úgy, ahogy Krisztust is elhagyta a legtöbb apostol a Kálvárián. Csak ártunk a Misztikus Testnek azzal, hogy elmenekülünk a jelenlegi szenvedés idején. Ha azonban az Egyházon belül maradunk, és Krisztus, a Fejünk szenvedéseivel egyesülve elviseljük a hit próbáját, az nagy örömet szerez Urunknak. Hiszen emlékeznünk kell: az Egyház az, amely megment minket, és nem mi mentjük meg az Egyházat.

Lábjegyzetek
Lefebvre érsek 1974-es nyilatkozata, az SSPX honlapján.
I. Vatikáni Zsinat, negyedik ülés, harmadik fejezet.
John Salza: „Is the SSPX in Schism?” YouTube.
Salza: „Is the SSPX in Schism?”
Joseph Bisig: „A Study of Consecrations Against the Will of the Pope”, elérhető a fsspsolgs.org oldalon, 14–15. o.
Van Noort monsignore, Christ's Church, 323–324. o.
Sylvester Berry atya, The Church of Christ, 408–409. o.
Az az állítás, miszerint II. János Pál pápa – még Wojtyła bíborosként – Lefebvre érsek cselekedeteihez hasonló lépéseket tett, téves. Wojtyła bíboros papokat szentelt fel, nem pedig püspököket, és a papi szenteléshez – ellentétben a püspöki szenteléssel – nincs szükség apostoli megbízásra. Továbbá, bár a lengyel püspökök csak a saját egyházmegyéjükben szentelhettek fel papokat, egyetlen törvény sem tiltotta meg nekik, hogy más püspököknek engedélyt adjanak arra, hogy a saját egyházmegyéjükön kívül szenteljenek fel alattvalóikat. Wojtyła bíboros papi szentelései az egyházi jog szerint mind érvényesek, mind pedig teljesen törvényesek voltak. Ami Slipyj bíboros titkos szenteléseit illeti, a legmegbízhatóbb tudományos források szerint VI. Pál tudott ezekről a szentelésekről, és hallgatólagosan engedélyezte azok végrehajtását. Mindazonáltal a jelen érvelés nem azt állítja, hogy mindig kifejezett pápai megbízásra van szükség, hanem azt, hogy a püspöki szenteléseket soha nem lehet a pápa kifejezett akaratával ellentétben végrehajtani, mivel a püspöki kollégium tagságának meghatározása az isteni törvény szerint pápai előjog.
Francis Sigismund Miaskiewicz, J.C.L., A 209. kánon szerinti kiegészítő joghatóság, 8. o.
Mystici Corporis Christi, 54. sz.
Jogilag elismert katolikus szervezet, például egy egyházmegyei plébánia vagy imaház.
Ez nem érinti a Ferenc pápa által számukra átruházott hatásköröket, amelyekről később lesz szó.
III. Ince pápa, Cum ex injuncto (1199).
Szent Ferenc de Sales, A katolikus viták.
De Sacramentis, XVI. tézis.
Dom Prosper Guéranger, O.S.B., A liturgikus év, 4. kötet: Septuagesima. New York: Benziger, 1909, 286–287. o.
„Rendes utódok” csak azok, akiknek püspöki tisztségét a Szentszék megerősítette. Az ortodox püspökök, akárcsak az SSPX püspökei, nem rendes utódok.
Van Noort monsignore, Christ's Church, 153–154. o.
II. János Pál, Ecclesia Dei Adflicta apostoli levél, 5c.
„Lefebvre érsek követőinek kiközösítése”, elérhető a Catholic Culture honlapon.
Müller bíboros, idézet a „SSPX Indefensible” című cikkből, a True or False Pope honlapon.
Lásd IX. Piusz, Quartus Supra, 9.
IX. Piusz, Quartus Supra enciklika, 10. (1873).
Új kommentár a Kánonjogi Kódexhez, John P. Beal, James A. Coriden, Thomas J. Green.
Idézet John Salza „Does Assisting at an SSPX Mass Fulfill One’s Sunday Obligation?” című írásából. Megjegyzés: az SSPX-t támogatók néha hivatkoznak egy 2002-ben egy magánszemélynek adott magánjellegű válaszra. Perl monsignore azt válaszolta, hogy aki nem juthat el semmilyen katolikus misére, az szigorú értelemben véve az SSPX-misén keresztül igyekezhet teljesíteni az isteni törvényt, miszerint vasárnap tiszteletet kell adni Istennek, de ezzel nem teljesítheti az egyházi előírást, mivel a misék törvénytelenek. Ez azt is jelentette, hogy az illető nem vehetett részt az úrvacsorában. Miután az emberek visszaélni kezdtek ezzel a magánjellegű válasszal, Perl monsignore pontosítást adott ki, amelyben kijelentette, hogy a levél „magánjellegű levelezésnek szánták, amely a hozzánk író személy konkrét körülményeivel foglalkozott… az e papok által celebrált misék érvényesek, de jogellenesek, azaz ellentétesek az egyházi törvényekkel.”
Marcel Lefebvre, Lelki előadás, Écône, 1978. június 21., megjelent a Sel de Terre című folyóirat 50. számában, 244. o.
A La Visibilité de l’Église című műből, Marcel Lefebvre.
Uo.
Negyedik konstantinápolyi zsinat, 10. kánon.
Az SSPX védelmezői gyakran próbálják igazolni álláspontjukat azzal, hogy hivatkoznak azokra a szentségekre, amelyeket Ferenc pápa rájuk ruházott. Az ortodoxok bizonyos csoportjainak is kifejezetten megadta a Szent Szék a gyónáshoz szükséges felhatalmazást, mégis szakadárnak minősülnek. Nincs metafizikai összeférhetetlenség a szakadár papi mivolt és a gyónási jogosultságok birtoklása között. Ez nem bizonyítja, hogy az SSPX vagy az ortodoxok nem szakadárak, mivel egyik sem tartozik az Egyház látható, jogi struktúrájához.
A rövidség kedvéért ez a monográfia nem foglalkozik Lefebvre érsek tanításának bizonyos egyéb súlyos tévedéseivel, ideértve a szentségi szándékra vonatkozó, az Egyház teljes hagyományával ellentétes, súlyosan téves értelmezését, a nép által biztosított joghatóságról szóló állításait, valamint az Egyház 1989-es hitvallásának elutasítását.
Francis de Sales, A katolikus viták, 9. o.
„Péter székét és a római hatalmi tisztségeket antikrisztusok foglalják el.” (Lefebvre érsek, SSPXasia.com)
Szt. Francis de Sales, A katolikus viták, 18. o.
XIII. Leó, Satis Cognitum, 9. sz.
Frederick Faber atya, Devotion to the Church, 44–48. o.
XII. Pius, Mystici Corporis Christi, 47. sz.

Forrás angol nyelven